上一篇
|
下一篇 
| 逆障的超越 | ||||||||||
|
||||||||||
|
在我們五根：眼、耳、鼻、舌、身中，乃以耳根最利。《楞嚴經》謂之有一千二百功德。如眼睛，雖能看前面，但看不到後面；若看左邊，則右邊便不明矣！尤其更把雙眼一閉，便什麼也看不見了！所以眼根對修定的妨障較少。鼻根平常能嗅出的氣味就已有限了，更不必說在打坐用功時。舌根則食物不送入口中，大可不必擔心它會突起作用。至於身根的覺受，亦較有限。而聲音，則前後、左右、遠近、大小，皆能覺知；且不像眼睛，不想看時，還可想閉就閉。因此在修定時，一般人比較易受到聲音的干擾。
但是這個世界，不可能沒有聲音。有人想：都市裡太吵雜，我們到山上去吧！但是山上的聲音，其實也不少：風聲、雨聲、蟲鳴聲、鳥叫聲，處處皆是。且以我的經驗，在山上因心比較靜，所以對聲音反而更靈敏。若在都市久住的話，耳朵都有些重聽，故隔壁鄰居即使吵得天翻地覆，我們卻渾然不覺。而在山上，兩三百公尺以外的講話聲，還是可聽得很清楚。因此絕不要期待，等找到一個完全安靜的地方，才來打坐。然聲音是否就一定干擾？不一定！但有兩種聲音，一般人較易受干擾： 第一是音樂：節奏很強的旋律，我們心就容易跟著晃動；尤其是自己既熟悉又喜好的音樂，則心一定被牽引過去。有些人甚至打坐時，即使外面未放音樂，但八識田中的音樂，依然響個不停。這我個人的經驗相當豐富：在未習禪坐前，我有將近兩百張唱片；以經常聽的關係，故都耳聞能詳。不意卻在住山期間，又全部重放過：從小時的兒歌，到貝多芬的命運交響曲，什麼都翻出來，聽得我欲哭無淚！所以佛教一向主張：不歌舞觀聽，甚至不唱誦梵唄。確有祂實際的考量。不過這也是因人而異，有些人音樂一停，就腦袋空空；絕不會像我餘音繞樑三日還不止。 第二是人聲：這主要為放不下的緣故。譬如有些人在家裡打坐，心裡正慶幸，家人都外出了，正好用功！然而電話鈴一響，便傻眼了。心想不接，又恐怕漏失了重要的訊息。於是七上八下的，坐不安穩。這不管你最後接不接電話，皆早受干擾矣！然如在上坐前，立願：不管如何，時間未到，我絕不下座，則便不成干擾矣！故為「放不下」，才受干擾的。 其次，又如正打坐時，卻聽到家人議論紛紛，主題好像有關你的事；於是你便忐忑不安，不知道他們最後會有什麼結論？然如果你想：愛怎麼說，你們就去說；該怎麼做，我自個明白！則何在乎他們議論紛紛呢？ 有些人對禪堂的香板聲很敏感，有些人對禪堂裡的哭叫聲，特別介意。其實問題不出於聲音的振波，而出於自己的在意與否。愈在意者，愈受干擾。有些人平時就易於緊張，而沒有安全感；因此一向風聲鶴唳，草木皆兵；故一旦打坐，倍受聲音的干擾。 故對聲音所造成的干擾，首先要放下心中的執著：喜歡的音樂，關懷的話題，及安全感的顧慮。其次，對某些不怎麼切身，但仍受影嚮的雜音，便得以接納的態度去看待它。諸行無常嘛！這世界本就不可能沒有聲音。如這世界真能無聲音，那便如「睡美人的世界」，一切靜巧巧的，萬物既不能動，也無任何變化，則只是個毫無生機的樣板而已！ 因此於禪修時，對一切聲音，當從接納它，到不管它。讓一切聲音自來自去，與我無礙。這我曾用一個比喻：如透明的玻璃，既不吸光，也不反光；光從前面來，即後邊出；從左面來，即右邊出。光絕不在玻璃上留下任何痕跡。同樣，我們對聲音，既不迎取，亦不排拒；聽過即去，不留點痕。於是耳邊可有聲音，心中卻一平如鏡。當然能專心於方法，也可減少因聲音的干擾。但是專心用方法，卻不是為了對抗它；否則，心中還是有窐礙的。 如在某個時空，聲音非常吵雜，幾乎沒有一秒間斷過；則此時，不妨改用「觀音」法門，放鬆地聽而不作分別，這也能使心慢慢安定下來。  然而說歸說，做歸做。很多人於巨響的當下，還是免不了被嚇一跳；於是或心蹦蹦地跳，或冷汗直流，身心皆無法安頓。其實，在我們心被嚇一跳的當下，氣也跟著被驚散了；於是像傾覆的水，難以回收。 因此所謂的心理準備，除包括對巨響的認知與接納外，還包括要於巨響的當下，得馬上作好「收心、斂氣、下沈」的工作。這才能做到既不受驚嚇，也不至散氣。說到這個，我也是蠻有經驗的：最初我在禪堂，乍聽到香板聲時，不但被震得跳起來，甚至還翻跟斗。然在我學會收心斂氣下沈之後，不但不再震動翻跟斗，反而在聽到香板聲的當下，還會有通身舒暢的覺受，這確是借境調心！在禪宗史上，有不少公案（如虛雲老和尚）是因聽到巨響而開悟的。為何有的被嚇得魂不守舍，有的卻因此開悟了呢？也許就為「收斂」與「驚散」的差別吧！ 如果有些人不管怎麼說，反正到時候，還被嚇得心蹦蹦地跳，或冷汗直流。則此時寧可先放鬆，暫時不數息；或先深呼吸幾下，或默念幾聲佛號。尤其當知，在你意識到巨響時；其實它早就過去了。而我們往往把它留在心中，造成持續性的震撼。本來只一秒鐘的事，結果造成三、五分鐘、甚至更久的不安。所以當很快地將巨響的陰影，排遣出去；則我們內在自我調理的機能，便能慢慢將身心安頓好。這樣過一段時間後，再恢復數息的方法。 有人也說：當下不能起瞋心。這也沒錯！不過因此而起瞋心的人，倒還不多呢？ 然而這僅是短時間的不平衡而已！待身體發覺能量不需要供應那麼多時，它就能減少供給，而再恢復到平衡的狀態。所以只要寬心勿躁，約十分鐘左右，它就調整過來了。因此只要心裡明白、寬緩，倒不必急著用什麼方法去對治。然若持續太久，影響身心的安寧，則可有幾種對治方便：
其次，發冷現象。如於禪坐間發生，大致也是正常的調適過程，故也不必太在意。雖然有因毛細孔舒張，而感到發冷者；但那時內氣還正足（為內氣足故發熱，毛細孔才舒張。）故不必擔心感冒的問題。當然也有人，非得披上層層的披肩、風衣、帽子，像個蒙古包似的。 但如果是下座後的發冷，倒須注意一下：一般人下座後，氣便很快散了；如這時毛細孔還舒張的話，則寒氣長驅直入，很容易感冒的。過去曾有段期間，我經常感冒，就是為了這個緣故。後來學會一下座，就用風衣，把身體緊緊包起來，待身體暖和後才予放開，感冒情況才漸消失。如時間有限，必須趕緊起身，也須先作好全身的按摩，才能走出室外。切忌去碰冷水，除非已先好好按摩。 有人問：禪坐時，卻發冷汗？這可能與體質有關，也許氣比較虛吧！至於如何對治，我沒有把握！最好去請教中醫生吧！但反過來說，如曾經常這個樣子，卻也沒什麼後遺症，那就當它正常的吧！
有些痠痛的原因，乃為肌肉沒有放鬆。這最好在上座之時，先檢查、放鬆，而不要等痠痛了，再來放鬆。 氣血不順：既盤腿又坐在蒲團上，故腿部肌肉受到壓迫，氣血運行較不順暢，因此痠痛。這尤其發生在關節的部位，如膝蓋、腳踝。但這些部位的痠痛，大都放腿後三、五分鐘，即能恢復正常的，故也不必太在意。 以上痠痛的現象，對初習禪坐者，乃家常便飯也！然一般人還都以負面的角度去看待它。但以下者，乃大不相同也。 其實，前述１、２、３之痠痛，也可以說是氣血不足才有的。若禪坐一段時間後，氣能養得飽飽的，也將會慢慢消失的。因此，可將一切痠痛、悶脹、發燙、刺痛，都視為正常的過程。從正面的角度去看待它，去接受它；則即使身體仍痛得要命，心裡卻只踏實安穩。也有人說：將之視為業障顯現，當以慚愧、懺悔的心，去接受它；甚至以「主動受報」的心，來期待它。 總之，不要用逃避求免、或怨尤無柰的心，來看待它。經常有人會問：「要坐到什麼時候，才能不再痠痛？」我總是回答：「你愈期於它不痠痛，只將讓你更難熬而已！但當你能用正面的角度，去看待它，去接受它，它便不是問題矣！」 但是痛到後來，已全然被痛的感覺所籠罩，而無法再好好用方法了；此時若還不放腿，則可用「觀痛」的方法，以為對治。觀痛的方法，大致有兩種：
很多人只是直覺得痛很可怕，而未眼睜睜地看清楚「痛的本來面目」，只是愈想愈怕而已！事實上當你決心，好好地把它看清楚時，才發覺它，並沒有想像中那麼可怕。 推遠：現在雖感覺痛，然是「誰」在痛呢？是腿在痛！故是腿痛，而非我痛。是腿痛，就還可以忍受；是我痛，就忍無可忍。其次，是腿的那個部位在痛呢？是腿的腳踝痛！只腳踝痛，那還好；至少不是整條腿都在痛！然後再看，是腳踝的那個部位在痛？……如此愈推愈遠；愈推愈與自己不相干；能純把痛當作一個對象看，故是它痛，而非我痛。 最後個人調理痠痛的經驗：我聽說有人，以「能捱一分鐘，即捱一分鐘」的態度，竟捱過好多時間。也有人以「反正一放腿，就沒事」的心態，捱過最痠痛的階段。也有人以「身是臭皮囊，就讓它痛死算了！」的決心去看待它，而不矛盾、煩惱。最後有人說「再怎麼痛，總比癌症的痛好吧！」總之，能使自己由逃避、畏懼的心態，轉袒然、接納，斯可矣！
急求變化：人多為「有所求」而來打坐，這本是人之常情；但也須好好下過功夫，才能稍有所得。而有些人卻不耐於等待，急切地求有什麼變化、長進。故若不覺自己有進步，便起煩燥。我常聽人訴苦道：「怎麼我坐了這麼久，總在原地踏步！」因太急求於變化，故更不能安心於方法；於是更不可能有長進，這便成了惡性循環。 另有一種卻屬於生理的現象：有些人坐了一段時間後，腳雖不痛不癢；但心裡卻直煩燥起來，而不能安於座。（有人曾告訴我：不管她怎麼坐，放腿時一看時間，總是恰好五十分鐘。）這乃為必坐一段時間後，生理的業（脈）障，才會顯現；因此便形成煩燥的反應。如果此時不能安忍而下座，那就真的要「原地踏步」了！這只要堅忍一次，熬得過去，便成了。
對於內在世界的未知：我們平常在妄想的世界裡，打混慣了，反而習以為常。而禪坐後，心境將有什麼變化，卻倒是很陌生！很多人常問：萬一入定後出不來，怎麼辦？我或者說：你睡覺前曾否擔心，萬一睡不醒，該怎麼辦？或者說：像你這種人，那用得著擔心入定的問題？但很多人，還是有太多的疑慮！ 敏感過度：如打坐，方法用上了，心漸漸安定；則感官或將比平常敏銳。很多平常聽不到的聲音，現在卻不知從那裡跑出來！很多平常感覺不到的氣氛，現在都不一樣了。於是有些人便開始疑神疑鬼，愈想愈可怕！其實世界還是一樣，只是感官比較敏銳而已！ 恐懼業識的現形：人從小就有很多值得害怕的對象，如怕死、怕鬼、怕黑、怕孤獨等。但是平日太忙了，或妄想太多了，故將那些恐懼的業識覆蓋住了，而忘了害怕。然在禪坐，心稍靜時，又把那些害怕的種子，翻出來了。 其實，世界還是一樣，只是你的業識變了。如果這世界真的有鬼，則平常早就碰上了，何必等禪坐時再來比對！有的人在自家中打坐，這房子已住了二三十年，從沒發生過什麼異類的事；可是打坐時，卻老覺得怪怪的！業障啊！ 也有些人確曾經歷過一些較恐懼的事件，因此一回想起來，又心驚肉跳。這我也常調侃他們道：「你第一次，那麼無知，都捱過了！何必擔心會有第二次？」但很多人還是放不下！ 其次，若未有什麼異常事件，而只是一般泛泛的妄想而已！則為太在意妄想而不能打坐。眾生本來就有妄想的，因此不可能一上座，或稍用點功，就可無妄想的。因此，一方面要努力於覺照妄想的現形；一方面又要用「包容」「超然」的心，去看待妄想的起起落落。 很多人在數息的當下，也在費心地數妄想：這一支香，我已打了三個、五個……的妄想；哇！妄想愈打愈多，這怎麼得了？於是便被妄想壓跨了。有些人即使不數妄想，但打過的妄想，總是藕斷絲連地攪繞不清；於是也被妄想拖累了。我們於禪坐時，雖不可能不打妄想；但妄想未來之前，卻也不必預與妄想抗爭。若妄想打過之後，即應將之全然放下。故心中從不以妄想為窐礙。 妄想與方法，如蹺蹺板，此上彼下；不會擠在一起的。正念既提，妄想自然退下；故如真要用功，是不該有「妄想太多，而不能安坐」的現象。 所謂中道：乃既不是有為，也不是無為；雖在無心中，卻能成就有為的功德。無為如前已謂：打坐時，當然不能存心去打妄想；也不存心與妄想抗爭。若打了妄想，既警覺已，即應立刻將之放下，而回到方法上。若期待很快的沒有妄想，或存心與妄想抗爭；其實，這才是更大的妄想與負擔。 但是我們對妄想的態度，卻不是只「接納它」或「不管它」而已！以如是有主題的妄想，就要去反省出自己心結之所在，而更用佛法去安撫或化解。也當反省到自己數息，大致在那個層次，還有那些對治的方法，可幫助提昇。 故雖不期待很快地沒有妄想，但還努力於方法的熟巧；雖用心於技術的改進，卻不急求成果。在安心用功的前提下，求更上層樓。不即妄想，不離覺照；非有心，非無心。故為中道法門也。
時段關係：如夏天或午後打坐，就普遍地比較容易昏沈。也有人在某固定的時辰，會有心力不濟的情況。 勞累或生病：如一個人整日在外面奔波，回家後立刻打坐，那一定昏沈的。因此有人說：如果昏沈，那就乾脆去睡覺好了！然這是有層次的不同：對初學者而言，如屬勞累或生病而引起的昏沈，是應好好休息過後，再來打坐；因為對初學者而言，打坐確是挺消耗體力、心力的事。但對經常打坐且方法能很快上路者，則打坐卻是養足心力、節省體力的事；因此即使勞累或生病，還是可以打坐的（或也會昏沈一下子，但很快就捱過去的。） 道心不夠：很多人初學打坐，發心勇猛，故坐得有模有樣。但時間一久，卻似鬆懈的彈簧，使不上勁了。於是變成機械式的用功，坐也在坐，數也在數，但是心散了。打坐像為了交差，或趕鴨子上架；既聽到「叩、叩、叩」的木魚聲，則勉強上坐，但心裡卻一無期許，這怎麼能不昏沈呢？有一次，某學員還說：他之所以昏沈，乃為這時間比較好過！於是我不得不嚴加棒喝：如果為了好混時間，我勸你立刻回家睡覺，一覺到天明，豈不快哉？何必到禪堂自找苦吃呢？ 生理障礙：有些人昏沈，在那裡搖頭晃腦；自己也知道正昏沈，於是用種種方法來對治：睜大眼睛、觀眉心、跪香、舉手請打香板。然而有些昏沈，自己根本來不及發現在昏沈，心就一下子不見了。你要他舉手請打香板，他根本已不知道手在那裡！你要他跪香，他跪著還是瞌頭，還很可能去撞牆！你每次打他香板，打得自己身心憔悴，他卻依然故我！ 在我剛學打坐一二年間，很少有昏沈的現象；但是坐到後來，竟也昏沈了。且這昏沈，還有個規律：在剛上座後半個鐘頭內，情況還好；然半個鐘頭後，心卻不知到那裡去了（根本不知道自己在昏沈）。於是必像鴕鳥一般，垂頭屈身在那裡混個半個鐘頭後，才又悠悠然覺醒過來，於是從「山窮水盡疑無路」到「柳暗花明又一村」。 所以在那種情況下，以我的經驗，是什麼對治方法都用不上！然而就乾脆睡覺去嗎？如果去睡，果真要永不翻身！不是死掉了，而是這問題就永遠消不了！似此情況，我認為：即使昏沈，用不上功夫；但還必堅忍，以捱過「柳暗花明又一村」為止。 這也就說：如昏沈顯現於上座後，三十到六十分鐘間，那你至少要坐過一個鐘頭以上，才能放腿；甚至還不是稍清醒一點，就急著放腿，還要再待一會（半個鐘頭以上），才比較划算。因為「稍清醒」是「脈初通」；必坐到脈更通，才能加速捱過那個階段。簡單講，對於氣脈的障礙，就是多坐而已！所以不管是居士、還是僧眾，若只早晚坐個三十分鐘，甚至一小時；還只是「吃點心」和「玩票」的份而已！ 當然，如果我們細心檢查一下，可發覺氣脈障礙的部位，大都在近頭部的地方；為氣上不了頭部，故引起昏沈。因此可在障礙處，多做按摩，及相關的瑜珈運動，以幫助舒通脈路。 在某次禪修活動中，因昏沈者頗多，於是我介紹密宗「寶瓶氣」的對治方法；多數昏沈者試用後，覺得還頗有效。以下簡單介紹其修法：
滿息：吸滿之後，上壓下提，使胸膛如寶瓶狀；於是保持勿洩，並儘可能持久。 均息：於持滿的期間，氣將往全身均勻散佈出去。 射息：當氣持至不能再持時，先緩緩吐氣，以抒解胸中的緊張狀態，繼而粗重；最後用力緊收，使氣如射箭然，一衝而出。
感官方面：這主要是指幻視與幻聽。幻視如看到一些光彩：紅、白、黃、綠、藍等。幻聽則聽到很多無意義的雜音，或有意義的言語。幻視與幻聽，尤其發生在氣脈，正通過頭部的階段。 心理方面：這是潛意識所暗示成的假象。眾生在無始劫中，已薰習了無數的業障種子。這些種子都時時在第八識裡翻湧（所謂：一切種子如瀑流），但是一般眾生都不自覺；因為凡夫平常妄念太多、太粗，都把它們蓋住了。故必待修定時，粗妄想已漸調伏了，才能看到這些翻湧的業障種子。所謂「一彈指，有六十剎那」即指此也。 過去我曾打過一次「觀音佛七」，我因禪坐的習性，不用口唸，而用心聽。在聽得很專心時，於每一聲佛號當下，即現出一尊觀音聖像；且形容姿態又不相同。（有時還不只一尊，而是一行行、一列列，縱橫交錯，遍滿虛空。）我因修禪的關係，本對外力的感應，就不很動心；尤其又能反省到：是前一念聽進佛號的聲音，才有後一剎那的聖像顯現，因此倒還能以平常心視之。否則，一般的信徒，不早就三叩九拜、老淚縱橫才怪哩！ 有人說：禪坐間出現的境界，有的是真，有的是假。然就以禪修而言，只要離開方法，便一切是假。故曰「佛來佛斬，魔來魔斬」；那還費心去辨別：何者是真？何者是假？《圓覺經》云：「知幻即離，離幻即覺」；唯有立即回到方法，那才是真！。 否則很多時候，在你還來不及確認真假前，你已愛上了它，或者已被嚇壞了。等到再判定它是假時，心早就亂成一團了。甚至有時候，我們明知是假，可是還留戀得很！就像有人明明夢醒了，卻仍不甘心；寧可再回去睡覺，以把它尋回來！如此怎可能超越呢？ 所以先前的心理準備非常重要，寧可在境界出現前，即說它是假的；而不要等心亂成一團後，再來說它是假。而先前的心理準備，即包括正知見的確立。 最後我要再補充一個問題：那就是靈界加持的現象。在佛法三界六道的世界觀中，是承認有靈界的存在。但他們的品味不會很高─不會有多靈的；因為禪定天或空居天的天神，一方面離人間較遠，一方面這些天神，本就不管人間的事。因此我們能接觸到的，頂多是地居天等的天龍八部。 當然他們還是有些神通異能，但是我們信佛、學佛，主要是為了求智慧，而非求神通異能。因此對這些靈界的神衹，雖信其有，卻寧可敬而遠之。尤其有些鬼神的貪心、瞋心、慢心又很重。你現在信他、聽他、求他，他當然高興；但是一旦你另有主張，他就要修理你了，所以還是敬而遠之最安全。 然有些人之所以信他、求他，是為他們能夠完成，某些個人能力所不及的事。比如說治病（不管是治自己的病或他人的病）或算命等。現就以治病來說吧！如果是世間的病，那就去找醫生好了，不必冒險去求鬼神。如果是業障的病，找上鬼神就能為你消業障嗎？當然不能！他們自己的業障都消不了，云何能幫人消業障呢？真正的消業障，唯有靠個人去修行。但是為何有些醫師治不好的病，找上他們卻有效呢？ 其實，即使短時間有效；那也只是治標，而非治本。故如貪得一時方便，而去找「靈」藥的話，那就會像用嗎啡一般，越用癮越大，越用越脫不了身，最後只有任他們擺佈。所以我曾聽過很多鬼神治病的案例：最初都是速效、奇效，很多名醫治不好的病，硬是有效；但是時間越久，就越沒效了，故未曾真治好過一個病。可是最初的效力，卻早已把那些「信徒」或「羔羊」迷住了，所以他們仍一廂情願地求他、拜他，而不知回頭是岸。 所以有些人，以為藉鬼神的力量幫人治病，是慈悲善事；然初心雖好，卻因智慧不足，適足以害人而已！因此一個正信的佛教徒，絕不借助鬼神的力量，或為自己治病，或為他人治病。至於其它，看相、算命等皆一樣。 目前的宗教界，非常的亂；到處都是非人干涉的現象。此皆為知見不正、心態不純，而導致的結果。因此不管是為己為人，都宜加緊於正見之確立。 |