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| 淨土思想校正 | |||||||||||||||||||||||
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這個主題「淨土法門」，乃是針對學禪人而說的；所以講的方式與內容，便不免跟一般淨土宗大德所講的，會有很大的差異。尤其今天所要講的，不是偏勸當發願往生淨土？反而是說：云何不能往生淨土？
因為如果在很多錯誤的觀念，未破除之前，即用一廂情願的思考方式．一廂情願的修行方式，而想往生淨土，卻只是南轅北轍而已！所以今天主要的說法，在於「破」，而不在於「立」。至於詳細立說：云何能往生淨土？則待下次的課程裡，會詳細說明。  何以須區分狹義與廣義的淨土？以我認為：真要修淨土法門，還是得從廣闊的視野裡，再去挑與個人相應的淨土去專修。這從視野開闊、心態明朗而修的淨土法門，才與『淨性』相應也。反之，如一開始就以狹隘的視野．封閉的心態，而把自己侷限在某種執著中，卻何能與『淨性』相應呢？ 以狹義的執著放不下故，不得進入廣義的淨土中；故先勘破狹義的執著：但至目前為止，我們所常聽到的淨土法門，卻都是狹義的淨土法門─以往生西方極樂世界為主要訴求，和以持名念佛為主要的修行方式。既狹隘的執著放不下故，即不可能進入廣義的淨土中。所以今天所要講的，乃是如何來勘破．放下這些狹隘的執著？要如何勘破狹義的淨土法門呢？這乃有兩個主題： 首先是「阿彌陀佛的玄義」：大家都知道，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，那他到底是誰呢？為什麼他的名字，卻叫阿彌陀佛呢？這有它在佛法上的意義。故如能更了解阿彌陀佛是誰？或這名號代表什麼意義？再來發願往生，才有更大的把握。反之，若只一知半解的以為阿彌陀佛就是某個萬能神的化身；用這樣的觀念來求生淨土，卻只是外道見而已！ 其次是「極樂世界樂無極」：很多人望文生義，故認為既是「極樂世界」，當就是非常快樂的地方。事實上，極樂世界是不是真的那麼快樂呢？如果我們的佛法素養能高一點，便當有不同的看法。甚至再仔細對照『淨土三經』的經文後，想法當更能落實也！ 把「阿彌陀佛是誰？」認清楚了，把「極樂世界到底有多快樂？」再說明白。然後是否發願往生這個淨土？就待各人去抉擇了。而這抉擇，才能在正知見的覺照中，更平穩、落實。 至於「無量光與無量壽」，則只是無量功德中的一小部份而已。但因為眾生偏愛，所以就專挑這兩個作代表。 諸經所讚，盡在彌陀：為阿彌陀佛，是以「無量」為名；所以在名字上，首先就得到與眾不同的優勢。既諸佛以德為名，所以「諸經所讚，盡在彌陀」。釋迦牟尼佛，是寂寞能仁之意；雖寂寞能仁也是一種德行，卻非一切的德行。藥師佛能為眾生治一切病，治病雖是一項能力，卻非一切能力。而阿彌陀佛於名號中，即已具足一切矣！ 以無量為名之玄義：然而必名跟實能相應，名副其實，才有功德可言。否則若把你我的名字，也叫做無量，就能有無量的功德嗎？當然不是！所以阿彌陀佛，不只是名為無量，乃必有無量的功德，才可能「諸經所讚，盡在彌陀」也。那無量的功德，又是從何而有呢？ 積分的無量
個數愈加愈多，以至於無量無邊：比如說由一個加一個，成兩個；兩個加兩個，成四個；四個加四個，成八個。這樣愈加愈多，以致於像恆河沙數一般，算都算不清楚，這無量無邊的量，即是無量也。
簡單講：無量就是很多。以這種無量，是一般人很能直接了解的，所以就點到為止。 微分的無量
從一個體的分析再分析，以至於無量─下化。比如若說一隻手，則只是一。如詳細分析，則一隻手乃有五根手指頭，這樣就由一變作五。如再分析每根指頭，又有三個指節，則變成十五也。如再分析：它有多少血管？有多少神經？甚至有多少細胞的話，那「量」當就愈來愈多矣！
如分做細胞還不夠，再下去更分做什麼分子！原子！則「量」豈非愈來愈大，以至像恆河沙數，根本數不清楚了。這微分的無量，其實就是下化的結果，從根本下化成更多的枝末。所以數目，儘管愈變愈大，卻還只是一隻手而已！所以很多數量，看起來大得嚇人，但我們首先得去判定：它到底是積分的量，還是微分的量？ 佛法很多數量，其實是微分的量。比如說：一個行者，從發心修行到成佛，需要三大阿僧祇劫的時間，這三大阿僧祇劫的時間怎麼算呢？首先我們把從發心修行到成佛，分做三個階段─見道、修道和成道。故從開始修行到見道，即稱為第一阿僧祇劫。其次，從見道後再啟修，直到證道，稱為第二阿僧祇劫。以證道時還非圓滿也，故從證道到圓滿成佛，乃稱為第三阿僧祇劫。 所以在大乘經論中，通謂：從發心修行到證得初地，是為第一大阿僧祇劫─初地為見道位。次從初地到八地，為第二大阿僧祇劫。以八地證得無功用心，故稱證道。最後從八地一直到圓滿成佛，稱為第三大阿僧祇劫。所以它是微分法，故稱為三大阿僧祇劫。至於阿僧祇劫，是如何細分的，我認為並不重要。 所以我們單看這數字「三大阿僧祇劫」，看起來頂漫長的，其實未必。因為如學禪者，從開始學禪，一直到開悟。這開悟見道，即已一大阿僧祇劫過去了。如不只開悟，且是大悟徹底呢？則兩大阿僧祇劫，便消逝矣！所以我們不要用積分的觀念，來一年加一年，一劫加一劫，要加到那時候，才是一大阿僧祇劫呢？真是沒完沒了啊！但若能從見地、證量上去突破，剎那間即已一大阿僧祇劫矣！ 又佛法上也常講到「八萬四千」，八萬四千眾生．八萬四千法門，這八萬四千的數目，又從那裡來呢？如我們先用數學來分析，則它乃有幾個基數：第一是四，第二為三，第三則七。首先說，四從何來呢？大致上說，這四可說是四維─我們把空間分做東．西．南．北四方，故為四。那三呢？以時間有過去、現在、未來三世，故成為三。至於七呢？印度的數學很喜歡「七」這個數字，就像中國人喜歡「五」一般。所以有打禪七．打佛七等，「七」代表一個週期的循環也。於是空間的四，配以時間的三，再乘上一個週期循環的七，即是八十四也。然後再乘以一千，就是八萬四千。所以表相的數字看起來很大，但其實並沒有那麼複雜。 微分科技的發展：各位想，這微分的解析，聽起來好像沒有什麼了不起。但事實上，還是有很了不起之處，因為目前科技的發展，多跟微分的技術有關係。像原子彈的發明，便是從將一個中子，打進核子裡，而產生連鎖反應的，這是微分科技的成就。又如生化學上講的基因複製．或基因改造，也是從解析ＤＮＡ，才有的成就。 至於電腦的科技中，更為明顯。就以顏色而言，最初是16色，後來變成256色，再後來變成16 bit，甚至十億色。其實也只是把紅、綠、藍三種基色，微分再微分，微分到最後就變成十億色也。又如硬碟，我第一部電腦的硬碟有120MB，在當時就算很大了。而現在的硬碟，有30GB 的不算稀奇。最早的磁片，一片是1.2MB；而現在的DVD光碟，一片聽說有17GB，為磁片的一千多倍。 對於未曾用過電腦的人，難以想像：竟一部大藏經，可裝進一片光碟裡。而對於我─已經用慣電腦的人，對一片DVD光碟，竟能分割出17GB的量，也覺得很不可思議。所以這微分的技術，還是非常偉大的，所謂在一粒沙中，能見三千大千世界。這是第二種從微分中，去看無量。 不分別的無量
以心分別故，有『量』；若心不分別，即是無量也。所謂量，乃是從「測量」後，才有「數量」的。反之，若不用心去量，即無量也。以眾生喜歡攀緣分別故，所以處處見到各式各樣的量，或大或小，或多或少。所以眾生既有心，即一定有量也。
故除非修行，已修到一種更高的境界，而稱為「無分別智」，才能印證為無量也。故無量者，既不是多，也不是少，更不是零，而是不分別。因此從禪法來看「無量佛」，卻不在西方，而在我們自心中─若心能不取捨分別，當下即是無量也。 分別取捨之心，不與佛相應：所以如希望安住於無量佛的淨土裡，首先就得去除分別取捨之心，才能與真正的無量佛相應。然很多講淨土法門者，卻都著眼於從分別取捨去入門，比如先分別有東方、西方，樂、苦等種種的差別相，而來分別取捨，故發願往生西方極樂國土。這從禪宗的心法來看，就是因地不真爾！至於會有什麼好結果呢？那就別守株待兔，空蹉跎歲月了。 涵容的無量
諸法無自性，隨緣示現，變幻無窮：所謂涵容的無量，乃謂這種量是可以隨緣變化的，或多可變少，或小可變大。為什麼能變呢？乃為諸法無自性也。以無自性故，能隨緣而示現種種變化。於是既所量的相在變化，也能量的心在變化；故能所交錯，心物輝映，這變化的量當就無窮無盡了。
所以這種無量，乃比前面三種更殊勝；而這無限變化的量，才與諸佛菩薩的境界能真相應。 《楞嚴》：隨眾生心，應所知量，循業發現。故所謂無量，乃謂無固定的量，但會隨著眾生的心，隨著眾生的業，而有種種示現變化。所以即使於淨土經中說到：阿彌陀佛「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。其實既是無量佛，又何必把他固定化，反跟無量義不相應。 既隨眾生心，應所知量。則你希望看大，阿彌陀佛就現大；你希望見小，阿彌陀佛就現小。以隨眾生心，應所知量，故為無量也。而眾生心，又是什麼呢？就是他當下的業爾；有業才見，無業則不見。 眾生以證得空故，無量：然何以眾生所見到的，卻都是有量呢？為眾生的心，還有很多「實有」的執著，乃與空性不相應；故所見到的世界，都是有量的。除非真能理解空性．證得空性，才與無量相契。 不以『實有．客觀』的執著，來意會佛的智德：所以阿彌陀佛是誰呢？我們不能以「實有、客觀」的執著，來意會阿彌陀佛的偉大。而凡夫外道乃習慣用「人」的思考模式，來認定有個人很偉大，偉大到極限，就是成「佛」也。 但真正的佛，卻要從「法」去意會，而不能從「人」來比擬。如從「人」來比擬，這佛一定得變成神的化身。既佛不是神，也神不是佛；然很多淨土法門的行者，卻很難避免用神的方式來理解佛，而這就遠隔秋山矣！ 總之，何謂「無量」？從自性空而變化多端也。以下我們乃更分析「無量光」與「無量壽」的源由，便可以更凸顯出無量的特性。 此光非物理的光
首先講到無量光，經典上謂：阿彌陀佛的光，是無量光，故不受空間、時間的限制，到任何一個國土都是一樣的光明照耀。然既不受空間、時間的限制，則非物理的光也。
物理的光非無量─距離愈遠，亮度愈微：以若是物理所成的光，則在物理學上乃有一很明確的定律：距離愈遠，亮度就愈暗。即不管光源有多亮，反正只要距離變為兩倍，則亮度就遞減成四分之一；其與距離的平方成反比。故距離愈遠，當亮度就愈來愈暗。 光與熱共存，愈光則愈熱：其次，物理的光又有另種特性，就是光跟熱為共同體，既有光，則有熱；也愈熱，才愈光。所以如阿彌陀佛的光，是物理的光，則光若要能照耀十方諸國，它必非常的熱不可。 如阿彌陀佛是一個炙熱的光源，則你還敢期待往生時，阿彌陀佛來接引嗎？在你還未被接引到時，早已被烤成焦炭了，甚至已飛灰煙滅了。或見到佛時，眼睛非瞎掉不可。 此光乃心理的光
所以阿彌陀佛的光，絕非物理之光。非物理之光，那會是什麼光呢？當然就是心理之光。
不受時空的限制：以心理之光故，不受時空的限制。這我們且先用一個簡單的例子來說明：我現在正想念某個人，故這個人的影像在我心中，聲色歷歷。我在台灣想念他時，他是這個樣子；如在美國想念他時，他也還是這個樣子。甚至如有機會到外太空，想念他時，我相信其音容還是一樣。同樣過去想、現在想與未來想，都不會有什麼改變。所以心理的光，除非你的心態已經改變了，否則它是不受時空限制的。 業緣不同，所見亦異：以是心理的光故，非每個人都能見到也。這不像一個蘋果，可我看到，你也看到，有它客觀的存在。其乃如我心中正思念的人，卻是我知道，而你不會知道也。 以是心理的光故，業緣不同，所見亦異。有信願有行持的人，看得到；而無信願．無行持者，即看不到也。而在看得到的人中，又因業緣．信願．行持的差別，所見各異。因此佛一定在西方嗎？卻未必也。因緣具足處，佛即示現也。 心與佛相應，乃見佛光
所以眾生要見佛，不是用眼睛向外去看，而當用心去調，當心調到與佛相應時，就能見到佛光。像電波一樣，如頻率調到跟它相應時，就收到了；反之，頻率不一樣，便收不到爾。
相應者，無量心也：那我們當如何調心，而能與阿彌陀佛相應呢？既阿彌陀佛為無量佛，則將心調到無量時，便與佛相應也！ 而欲見佛的無量心，乃非前面所講「積分的無量或微分的無量」，而是從不分別到涵容妙有的無量。所以佛光，未必要用眼根去看，在漆黑的夜晚、在杳無人煙之處，都一樣可以見到這種光，這光是源自於內心中的證量。 從執著雜染而見者，皆魔境爾：所以要從內心裡去見佛，去受光。然世間很多人卻不用這樣的修行法門，即能與佛感應，而見到種種瑞相，這是什麼意思呢？ 著相，即是魔；還有什麼能稱之為「瑞相」呢？如果我們的心都還在執著、雜染中，既與佛根本不相應，如何能與佛感應呢？ 感應！與誰感應呢？然世間上，我們往往聽到有種種的瑞相浮現．感應事跡。然即使有感應．瑞相，就能確認一定是與佛菩薩感應的嗎？其實沒有人有能力證明，對不對？很多人只一廂情願地自我暗示而已！ 而我個人倒覺得：很多鬼神都假借著佛的名號，而來收攬信徒。所以無瑞相．不感應還好；若有感應．瑞相，即是被這些鬼神盯上了。以後嘛，請神容易送神難，便沒完沒了矣！ 一般凡夫用他的肉眼，用他執著、雜染的心，怎能分辨其到底正跟誰感應呢？所以在這末法時代，真修行者愈來愈少，而講感應者卻愈來愈多，這是怎麼回事，難道還不明白嗎？ 積分的無量
長生不死：其次再看無量壽。從前面所講的積分無量，一年一年地活下去，永遠長生不死，這是一般人最直接了解的無量壽。
無常的法印：可是這樣會有一個問題，佛法不是一向都講：諸行無常，有生必有死嗎？這既是法印，應是貫通三世十方，諸佛國土都一樣。故不應有一個國土，有一位眾生能長生不死也。所以如用長生不死的觀念，來了解無量壽是有問題的，因為它跟無常的法印不相應。 尺有所短，量不得也：所以對於無量壽，我倒有另一種看法，它不是長生不死，而只為它量不得爾。以一般人的視野，來看山河大地，便是無量壽─因為既生命只有一百年，那看得到山河大地的大變化。然在道家有曰：何仙姑曾見滄海三為桑田。這就因為她壽命較長，所以才能歷盡這些變化。 所以阿彌陀佛的無量壽，是否就永遠不死呢？沒有人能知道，除非你也是永遠不死的，否則你只能確認他還沒死，而不能證明他永遠不死。至少以無常的法印來說，是不可能長生不死的。 所以有些經典上，也說：阿彌陀佛有一天也會退位，而由觀世音菩薩來遞補。至於阿彌陀佛為什麼會退位呢？經文中沒有交待得很清楚，可是總歸於無常的法印，不然怎麼需退位呢？所以事實上，很多人還只一廂情願地以為「無量壽就永遠不死」，而沒注意到這個問題。 微分的無量
分段生死與變易生死：以經論中通謂，生死其實有兩種，一為分段生死，一為變異生死。一般人從生下時小小的，而慢慢長大，然後到老．到死。而死後，就一切斷絕了嗎？不！它只是轉入另一期的生命中。所以這一期一期的生死變化，乃稱之為分段生死。
而如果更從微分的角度來看，其實一個人在每年中、在每天中，都有變異。如謂每種變異，即是一種生死的話，則我們在一生中，就有無量的生死。更何況在累世累劫的輪迴裡，豈非更有無量的生死。 所以有一次講經，我師父說：要長壽很容易呀！下無間地獄就太長壽了，想死都死不了。而真要短命，反而很難─因為除非證得阿羅漢果，能不受後有，才能真短命哩！不然死也死不了，就算自殺，下輩子又來償宿債也。事實上，如從生死輪迴．變異不停的觀點來看，任何眾生的生命本質上就是無量的。所以用得著羡慕無量壽嗎？還是早點短命好！ 不分別的無量
安於當下，隨緣自在：有些人每年都會做生日，今年五十七，明年五十八，這算來算去終究是有量的。而如果不算呢？不算，則當下就是無量的。所以有些禪師，你問他幾歲？他根本不回答！為什麼不回答呢？因為只要安於當下，隨緣自在，則生命的長短又何所謂？只有我們這些放不下的人，才一天到晚怕自己老了、怕自己死了，才思前想後，而有無量的執著與煩惱也。
相有變易，性無遷移：所以壽命是有量，還是無量呢？只在於是用性門去說，還是從相門來究。相有變易，性無遷移。因此是生死，或非生死，只要改變切入的角度，即一切現成矣！ 涵容的無量
千江有水千江月─千百億化身：於是從「相有變易，性無遷移」中，更得以理會「何為涵容的無量」？在諸佛千百億化身中，即是涵容的無量也。所以這個身滅了，並不妨那個身又生了。故千百億化身，乃是很多身，同時示現。如經典所謂，像下雨一般，在同時間內，我們看湖面，這個水泡起了，那個水泡滅也，千千百百、起起落落，你真不知道要從何去算。
所以涵容的無量壽，既不表示化身的命長，也非命短。而是無量的化身，同時示現，各成生死。緣盡了，它就示現涅槃；緣若未盡，又以另一種形象出現。所以阿彌陀佛是誰呢？阿彌陀佛在那裡呢？卻非凡俗所得知！ 只有法身，才得為無量：既報身不可能是無量的，則什麼才是無量的呢？唯法身，才是無量的。於是何以「諸佛所讚，盡在彌陀」？因為諸佛所讚，其實盡在法身也。從法身去觀，這佛才能遍三世十方而無量無盡。 從法性而觀，即法身佛：那什麼才是法身呢？與法相應者，即是法身也。尤其能從「一以貫之」的法性智，而觀山河大地；則山河大地，亦皆是法身佛也。 從法相而觀，即化身佛：那麼如從千差萬別的事相去觀察，則雖與法相應，卻是化身佛也。簡單講，從法性論，即法身也；從法相觀，即化身也。而法性不離法相，法相不離法性，故法身與化身其實也只是一體的兩面。故既法身是無量的，則從法身中而千百億化身，亦是無量也。 故『阿彌陀佛』之玄義者，法身圓滿，化身無盡也：所以講到這裡，即不難理會『阿彌陀佛』的玄義，乃「法身圓滿，化身無盡」也。所以無量光，乃非物理的光；而無量壽，也非與無常的法印牴觸。 為法身圓滿，故壽命無量；為化身無數，故可到處去接引不同的眾生。。以上這種說法，仔細思惟，才與法印相應。然何以多數淨土的行者，都不這麼理會呢？因為他們還是執著從神的形象來了解佛，或從報身的形象來親近佛。故經典中，也好像說他是報身佛，但其實卻隱喻著「法身佛」也。以下且引用經文，以資證明： 二百一十的象徵意義─三世圓滿：法藏比丘在因地修行時，乃攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行；這是在《無量壽經》上說的。那何以說是二百一十呢？這數字，以數學分析，不外乎三乘七，再乘以十爾。三即代表三世，而七如前所說，就是週期圓滿之意。故二百一十，乃代表三世圓滿之意。而能三世圓滿者，唯法身也。 四十八願的象徵意義─六波羅蜜的圓滿：阿彌陀佛發四十八願以度眾生，而東方的藥師佛，乃發十二大願。為什麼都是六的倍數呢？有人認為：這是從六波羅蜜的基數去開演出來的。 因為既菩薩道的修行，是從六波羅蜜去啟修的；因此所發的願，乃以六為基數而演繹也。如藥師佛的十二大願，是從六再乘以二；而阿彌陀佛的四十八願，是六乘以二，再乘以二．二。為什麼又乘以二呢？這當然可有很多不同的說法，大致不出：定慧等持，止觀雙運，福慧兩足等。 所以四十八願，其實還不是積分，一個願接一個願地去發，積到最後成四十八願，而是象徵著六波羅蜜的圓滿也。至於個別的願，卻未必有什麼邏輯的次第。 第三十四願：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍．諸深總持者，不取正覺。很多淨土宗的大德都喜歡講第十八、第十九、第廿願，就是申述阿彌陀佛的慈悲接引，甚至五逆十惡的眾生都不委棄。 但我很懷疑，何以他們對第卅四願，都視而不見，或說而不明。既十方國土的任何眾生，只要聽聞到我的名號，即能得無生法忍．諸深總持。否則，我就不成正覺。如各位既已聽聞到阿彌陀佛的名號，那你得到什麼法忍，或諸深總持呢？如謂卻沒有得到什麼忍哩！即代表阿彌陀佛未成正覺也！是不是？從經文的文句來看，應是這個樣子。 如我於淨土法門中，也大力提倡這個願，則保證愈說你對淨土法門愈沒信心。因為事實上，你既未得到什麼忍，也無諸深總持之類。 必見性者，才得無生法忍．諸深總持：而這個問題對於學禪的人，倒是比較好瞭解。因為唯有「見性」者，才能真相應於無生法忍及具諸總持。故『聞我名字』，乃指見性之謂，而非只聽到名號爾。 否則要度眾生，不是太簡單了嗎？我們用一輛廣播車，滿街走一趟；就所有聽到佛名號者，都得到無生法忍了嗎？當然未得。所以唯跟這名號的義理，能相應者才算聽聞也。否則如鴨子聽雷般地，也算聞我名字嗎？ 必見性開悟者，才能名實相應而「聞我名字」。必見性開悟者，才能悟無生法忍，而具諸深總持。而既見性開悟者，乃是見法身佛，而非報身佛也。 從是西方，過十萬億佛土：如《阿彌陀經》上說『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。』為什麼是西方的十萬億佛土呢？西方代表果位─佛德莊嚴；而東方代表因位─菩薩初心。 太陽從東方出來，代表一天的開始；故以一天的開始，象徵著菩薩的初發心。所以東方，代表因位。反之，太陽慢慢西沈，代表一天的完結。故以一天的完結，象徵著菩薩道的圓滿。 所以阿彌陀佛何以在西方，而非東方呢？因為阿彌陀佛即象徵著最圓滿、最莊嚴的果位，故稱為無量佛也。 從因到果，有十萬億佛土：下面再看十萬億佛土，為什麼不是九萬億或八萬億呢？這十在經典上，有它特殊的象徵。 如《華嚴經》裡有：十信、十住、十行、十迴向、十地。為什麼都是十呢？以十乃代表圓滿之意。於是從十信、十住、十行、十迴向的十，一直乘下去，就是十萬也。所以十萬億佛土，即喻指我們修行，從因到果的過程。否則十萬億佛土，怎麼來界定呢？故這量，是指心境的量，而非空間的量。 阿彌陀佛成佛以來，於今十劫：至於成佛以來，於今十劫！為何不是九劫？或十一劫？亦如前說乃喻圓滿之意。阿彌陀佛本來就是圓滿的，所謂「清淨法身」，性本圓滿。 法身從來清淨圓滿也：既阿彌陀佛是喻指清淨法身，則它從來就是圓滿的。所以既十劫前，也十劫後，都是阿彌陀佛。以法身，無所不是，無所不在，當不需要偏指那個方位。故西方淨土，也無所不是，無所不在。因為淨不淨，在心；心若淨矣，當下就是淨土。這是第一部份講到阿彌陀佛的玄義。 淨土當不生悲，故樂不可極：那極樂世界會不會生悲呢？既是極樂世界，當不可能生悲。若生悲，還名為淨土嗎？然既樂極就將生悲，所以若欲不生悲，除非樂不可極。 為什麼樂不可極呢？因為這既是因果之本然，也牽涉到人性的缺失。而一般人不明究裡，便用一廂情願的觀念，以為快樂、快樂，一直加上去，加到最後為無上的快樂，便是極樂矣！ 以苦消失故，乃覺受樂也：在世間中，我們所感受到的快樂，從那裡來呢？從苦的消失而來─先歷經一段蠻緊張辛苦的追求過程，最後苦釋放了，而覺得快樂。所以如不先歷經苦的煎熬，就不會有樂也。不信！我們且用中國人常謂的人生四大樂事來說明吧！ 首先講久旱逢甘霖，你們認為：久旱逢甘霖是苦？還是樂呢？苦死了！因為在久旱中，等得心都焦了；而那時候才會下雨，根本不知道？所以就算是久旱逢甘霖，那也是歷經煎熬後，才得到的。而國泰民安，風調雨順，雖也是樂；卻沒有久旱逢甘霖的感受那麼強烈。所以你是祈求久旱逢甘霖的樂呢？還是風調雨順的樂呢？ 所以極樂，乃從極苦來也。而世間中，久旱之後往往卻非甘霖，而是豪雨；而豪雨，竟是樂，還是苦呢？ 其次再看他鄉遇故知，如在他鄉時，還是眷屬圍繞，每天吃喝玩樂。那再遇故知，便沒有什麼好樂的呢。還怪他不識相，來打擾哩！故除非在他鄉時，所見異類，孤單寂寞，雖有話而開不得口；於是幸遇故知，才一吐為快。這豈非也是捱過多少心酸寂寞的歲月，才有他鄉遇故知這種樂受。 至於洞房花燭夜，金榜題名時，都是一樣。必歷經焦灼茫然地努力、等待，最後才能釋懷而覺得快樂。所以皆愈苦才愈樂，無苦則不樂也。 所以任何一種境界，即使不為無常而變化消失，只久而久之，我們也會覺得單調乏味。所以雖洞房花燭夜很快樂，但過一段時間後，就有人會覺得：家花不比野花香。這就是人性的缺失也。 求樂反苦，無求安樂：所以若不知道樂從那裡來，而一味地追求快樂，這倒變成苦本也！因為在未得之前即是苦，而已得之後怕它喪失，也是苦；而就算不喪失，因時間久了這境界終變成單調乏味，那何嘗不是苦呢？所以以貪圖快樂，而求往生淨土，其實是大有問題的。既求樂反苦；而不求呢？反才是安樂之道。 於是以輪迴的業習，推動他去尋求快樂。而在尋求的過程中，又造業受報而加重輪迴業習的力量。這如滾雪球般地愈滾愈大，便是輪迴的真相。 安樂與否？主要決定於知見與心態，而非境界也：所以從著意追求快樂的心態，而求生淨土，根本就是南轅北轍。因為真正的安樂，並不寄託於外在的境界，而決定於心態與知見。故若知見誤謬，心態偏端，則到什麼地方都不可能快樂的。 這也就說：真正的安樂，是要從內心裡去修證，去覺悟的。而不可能從外在的境界中，而讓我們得到永恆的快樂。 山居歲月，得安樂否？是仙境，或牢獄？這情況就像我住山時，很多人來看我時，都不禁讚歎：真像仙境一般。但如果你只住一兩天的話，還覺得遐意。若待三天了，有人就會覺得「有點無聊」。至於要住一個月以上，怕有人會悶得發瘋。 所以你認為仙境很好玩嗎？其實，仙境那有什麼好玩的！也不過是風花雪月而已，甚至無事就下下棋爾！沒有什麼稀奇的事可做，既不能玩電動玩具，也不能觀賞電影或聽CD音樂。在都會區過慣生活的人，到那裡卻像下牢獄一般。 一般人其實不明白快樂的真諦，故只是不斷地驅策自己去攀緣，以為在攀緣中能追求到快樂。如這種心態不改變，到山上就已受不了，更何況到西方極樂世界，敢保證你一定發瘋的！因為西方極樂世界，實在是單調得很。 在都會區過慣生活的人，就比過去人快樂嗎？就比住山的人快樂嗎？不見得！但是他們卻不得不把自己套牢於都會區中，這是為什麼呢？共業使然！於是何謂「極樂世界」呢？ 於是既超越苦樂的相待，而入中道，即是捨受爾。因此極樂世界，反是一點也不快樂，對不對？以既超越苦，即亦超越樂了。可是凡俗之人，還將用極樂形容，而不說極苦也。 涅槃之樂，豈可樂乎？很多人看我生活頂閒雅的，故以為我一定很快樂。但我真告訴他：其實，我並不快樂。他卻震驚地說：如果你都不快樂，那我們不都要去撞牆了嗎？然我說的不快樂，並不是含忍著痛苦之意；而只是沒有快樂的感覺爾。 愈修行，心應愈淡泊才是；而既淡泊者，則既不痛苦，也不快樂。所謂「八風吹不動」，既吹不動，還有什麼快樂可說呢？尤其佛法常說：修行到最後，即要證入涅槃。各位，涅槃很快樂嗎？其實！涅槃根本不快樂，唯捨受相應也！而這捨受相應的涅槃樂，才是真正的極樂也。以下，乃引經文以為證明： 在阿彌陀佛所發四十八願中，有『設我得佛，國中人天，所受快樂，不如漏盡比丘者；不取正覺。』諸位！漏盡比丘是不是很快樂呢？卻剛好相反，因為漏盡比丘，即是已證得阿羅漢果者。而既證得阿羅漢果，即可進入「滅受想定」，於是既受蘊．想蘊皆滅盡了，更有什麼快樂與痛苦呢？所以經文講得很明確：西方極樂世界並不快樂。因為唯近漏盡定的捨受相應爾。 其次，更有一段經文：「其有聞者，塵勞垢習自然不起。風觸其身，皆得快樂；譬如比丘得滅盡三昧。」如初禪、二禪、三禪都還有樂受；但四禪以上，則為捨念清淨。於是既捨念清淨，就不快樂也。同理，滅盡三昧也是不快樂的。 所以極樂世界，其實既不痛苦，也沒有快樂，只是平淡得很。因為一個人既從來不經痛苦的煎熬，那來抒放的快樂呢？所以或從理論來分析，或從經文來探究，皆知：極樂淨土，其實並不快樂。 環境之殊勝
黃金為地．七寶為池：然而黃金為地．七寶為池，就很稀奇嗎？當然對地球而言是很稀奇的，但對一個到處都是黃金．七寶的地方，反倒將覺得還是塵沙、污垢比較稀奇，物以稀為貴嘛！所以那地方的黃金，可能比地球上的糞土都不值錢。
又淨土中，到處是平原，既沒有高山，也沒有大河。然沒有高山、大河，就是好地方嗎？未必！像我喜歡住山的人，就覺得不太好。而有些人喜歡衝浪，淨土世界大概不能衝浪吧！ 晝夜長明．四季如春：在淨土中，晝夜長明，晚上跟白天一樣亮，但這就好嗎？你晚上睡覺，是開燈睡？還是關燈睡呢？在淨土中，四季如春；不過，我卻喜觀住在四季分明的地方。 無諸惡獸．災橫．病老：簡單講，淨土環境對我們沒有任何逼迫處，至於「好不好」？便見仁見智，各取所需爾。我曾剖析道：快樂，其實有兩種，一是「有所得」的快樂，一是「無所累」的快樂。而淨土之樂，其實要從無所累中去會意。否則，便難以相應於淨土之樂。 資生的殊勝
天廚妙供：那地方，心想要吃就有食物應供；所以既不用耕田，也不用烹飪，而且吃的都是「天廚妙供」！然天廚妙供，就是最理想的嗎？頂懷疑的！因為對於我們，不止要好吃，而且須變化。否則再好吃的，終會有嫌膩的一天。
我們天上飛的也吃，地上爬的也吃，水裡游的也吃；還覺得不夠快意哩！今天吃廣東料理，明天吃日本料理，後天還不知道該吃什麼料理好？我的意思是：如果「不只要吃飽，而且要吃巧」的心態不改變的話，則到淨土即使有天廚妙供，也難以消受吧！因為經典上並沒有說：天廚妙供的菜色，每天會有極大的變化！ 天衣無縫：同理，天衣無縫就圓滿了嗎？如每個人穿的衣服都一樣款式，跟大陸時代的藍螞蟻一樣，沒有什麼變化，豈不頂無聊的？現在很多人喜歡在衣服上作工夫，或者自己設計裁縫，或者到服飾公司裡去千挑萬選；既流行的款式層出不窮，故追隨者亦步亦趨，忙得不亦樂乎？ 然既天衣無縫，就沒辦法自己設計，就不能凸顯個人的品味；所以既無迷你裙，也無露背裝。反正就是那一套，穿到老、穿到死，這個世界好嗎？其實也沒什麼好或不好，因為你在那個地方既習慣了，也不會想改變哩！ 住的是宮殿，行者有神通：他們都有天足通，所以不像我們會有交通阻塞，或車禍傷亡之類。但我懷疑：既那地方每天都無所事事，還要到什麼地方去呢？我們每天忙來忙去，有的是為做生意，有的是為應酬，有的是為工作。而既無所事事，豈什麼地方都可不用去，則有神足通也是枉然。或說：可到十方國土去供佛。然既已在極樂世界了，培不培福，供不供佛，其實也差不多。 所以講到這裡，我只再三重申一個觀念：所謂好，是從比較不好而得到的。如一向習慣了，就無所謂好或不好。 人事的殊勝
得與如是諸上善人，俱會一處：那邊的人，都是好人，而不會有壞人。所以彼此不會粗魯、凶暴，講話都和顏悅色。這在人事上，絕沒有負擔。
天界不及淨土
以上所描述的殊勝，乃與天界差不多。故從帝釋天．到兜率天．到夜摩天，其實都有相似的殊勝處，都一樣天廚妙供，都一樣天衣無縫；而既是天界，當只有好人，而不會有什麼壞人。所以從以上的殊勝來論，其實卻非淨土的特勝也。而很多淨土行者，卻一直在強調這些殊勝，為什麼？因為他們的心，卻不與真正的淨土相應爾。
在《觀無量壽經》上，有『阿難！彼佛國土諸往生者，具足如是清淨色身。諸妙音聲．神通功德．所處宮殿．衣服飲食．眾妙華香莊嚴之具，猶第六天自然之物。』 所以在極樂世界中的資生受用，乃與第六天差不多。而第六天，也就是欲界的最高層天。然第六天比起色界諸天，當然又差多了；因為若天界愈高，必資生受用更殊勝也。因此如再三強調西方極樂世界的資生受用，有多殊勝；倒不如上禪定天去也。 淨土的特勝
有佛菩薩常住說法：淨土法門的特勝，首先是有佛菩薩常住說法，而天界卻未必有佛菩薩說法。所以求往生淨土者，卻非為了去享受安樂，而是為了去修學佛法。而修學佛法者，首先得親近善知識。目前於娑婆世界中，即使有法師說法，卻未必即是善知識也。而既有佛菩薩常住說法者，豈非最究竟、最善巧的善知識呢？
皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提：其次，更重要者是在那邊修學的眾生，都能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。在娑婆世界修學佛法，即使發心者如恆河沙數，但能成就者卻鳳毛麟角，何以故？中途退轉爾。故淨土之所以為學佛者，所衷心嚮往的，還是在此「不退轉」也。 有佛菩薩說法
聞法之心，果如此切否？然而在淨土中，有佛菩薩說法，這便是最殊勝的嗎？其實更重要的是，我們求法的心，是否如此深切呢？如求法的心不夠深切，則即使佛菩薩現身說法，你還不想聽哩！就像法華會上，謂有五百羅漢退席一般。
所以如聞法的心不夠深切，則有沒有佛菩薩說法，乃無所謂爾。反之，若求法的心非常深切，則不只佛菩薩會現身說法，連山河大地都會說法。這山河大地都會說法，乃是從禪宗的觀點而說的。因為事實上，佛所說的法也是從宇宙天地間而覺悟出來的，所以宇宙天地才是法之真正所在。由是參禪開悟者，未必在禪堂裡開悟，未必因看經而開悟，有的於看桃花開，有的於聽公雞叫時，便開悟了。所以山河大地隨時都在說法，只是無道心者不能聞爾。 聞法之意願，來自生命的疑情：所以重點不在於說法不說法，而在於我們求法的心是否這麼深切。而我也再三提到一個觀念：求法的心切不切，與對生命的疑情有關。若一個人對生命的疑情愈大，則相對地求法之心，乃隨著愈切。 淨土行者，未必求法心切：而傳統淨土法門的行者，以偏向於信行，而非法行，故難有深切求法之心。於是既乏求法之心，則有無佛菩薩說法，那關緊要。所以有很多弘揚淨土的大德，卻叫他們的信眾不用多看經典，頂多看淨土三經就夠了，甚至只要一個佛號，就一切具足矣！ 於是此生既不以聞法為切要，而往生極樂世界後那會以聞法為稀罕呢？當然不稀罕哩！已到了極樂世界，乃將近解脫也，還管它有沒有佛法？所以佛法中，再三警惕：天界不是修行的好地方。因為若在天界，只是享福而不聞法修行，則在天界反將墮落得更徹底。於是乎，即使到淨土，就能保證你不退轉嗎？這個就讓你自去省思吧！ 既不以覺悟為本衷，何得名為三寶弟子呢：我們歸依佛教，何以為佛教呢？佛就是覺悟之意。而這覺悟，不單謂佛已覺悟了，而且也是我要去覺悟；乃正為我要去覺悟，所以我才成為佛的弟子。 因此學佛，乃是為學佛的覺悟也。因此若不以覺悟為初衷而歸依三寶者，還非佛教徒也。即使假名為佛教，其實乃神教爾。而神教，必用人格化的神來理會佛，故阿彌陀佛即是被神化的代表：他是最偉大的神，你只要相信他，就一切圓滿也。 一．信不退，信心不退。 二．見不退，見地不退；如果已對佛法的正知、正見，理會貫通，則稱為見不退。 三．行不退。 四．位不退，即是果不退也。 這四不退轉，其實就是信、解、行、證的不退轉也。 當然最初我們對於真理，只能像瞎子摸象一般，只摸到一點點；但我們還是相信：必有更圓滿的道理，待我去覺悟。於是為有這種信念，才會發起熱烈、尋求的道心。所以信不退，首先得相信這個世界上有真理。 對諸佛世尊已覺悟真理．已證悟真理，純信無疑：其次，對於一個佛教徒而言，這真理到那裡去尋找呢？為諸佛世尊已覺悟真理、已證悟真理，故欲覺悟真理，即問過來人爾。如果對這一點都不確認的話，我們就不可能成為佛教徒矣！ 對依止於諸佛世尊的教化，即能覺悟得真理，純信無疑：釋尊既體悟到真理後，即開始說法教化眾生。所以對依止釋尊所教化的道理去修行，即能同釋尊一樣，覺悟到真理，必相信無疑。這是第三層次的信。 對我只要依止於諸佛世尊的教化，即能覺悟得真理，純信無疑：第四是信我自己。有的人雖相信佛．相信法，也相信修行，但就不相信自己有這種根器。如果不相信自己有這種根器，則也沒信心去修行。 其實，所謂是根器．非根器，根器是修出來的。故那些天生有善根者，也是從累世累劫修出來的。所以即使我們這輩子，善根不具足；但只要像烏龜爬行一般，沿著佛所指示的道路，一步一步地爬上去，終究也能走完這條路，而跟佛一樣覺悟，一樣證得圓滿的法身。所以如對這點不能確認的話，則在修行上，便不可能有真正的意願與決心。 從切願而起篤行：然後從願，才能精進篤行。而這行，並不是很狹隘，或很刻板的，乃是從聞思修而戒定慧，慢慢去提昇淨化，這是佛教共通的修行法門。 所以我不建議：初修學佛法，即選擇一個宗派，作為修行的指標。因為既從狹隘的宗派入手，眼界跟心量就會受到很大的侷限。必先從共通的佛法入手後，才選擇一個宗派，以一門深入。 不以享樂為誘因，而勸人修行：從前面講到這裡，我願奉勸提倡淨土法門的大德：一．不要以享樂為誘因，而勸人修行。因前面已再三論說，淨土世界其實並不快樂，充其量它只是沒有身心的負擔而已！故如用貪圖享樂之心，而來修淨土法門，其實是南轅北轍的。 其次，不以他力加持為便宜，而自我懈怠：我不否定有他力的加持，但他力，只是緣，而非因─自力才是因。就像一粒種子，種子本身是因，而不斷地施肥．拔草是緣。如種子本身，即非善種；則再怎麼施肥．拔草，終是枉然。 所謂天助自助者，反之自不助，天也無可奈何。所以自己不修行，佛菩薩也沒辦法感應加持的。而如自修行到某種境界，自能感召到龍天護法的擁護，諸佛菩薩的加持。所以終究而言，修行還是得從自力去著手的。 不以持名為窠臼，而自我封閉：現在很多的淨土大德，即使也勸勉信眾修行，卻謂不用看經，不用打坐，只要持一個佛號，就一切足矣！把本來廣大圓滿的佛法，變成狹隘．封閉而近乎神教的執著。這樣的教化方式，不要說是大乘佛教，連人天佛教都不是，頂多說是神教吧！ 而神教有這麼靈嗎？如神教真這麼靈，我也奉勸大家來信神教，而不用這麼辛苦修行！但神教，既不可能改變因果，那可能這麼靈呢？若歸依三寶，而不信因果，則只是外道爾。 從不退轉於菩提心起信，而多聞薰習，一門深入：所以我們還是從相信法裡，去起修行的信心，而這修行乃是從多聞熏習，到一門深入。因此淨土決非偏方，它跟所有的佛法，必有共通的基礎。這就像我們讀大學時，在選修專門科系前，都得先修共通科目。故若連共通科目的基礎都沒有，就想偏修專業科系，其實是行不通的。 諸位如回顧前面所說，何以淨土法門卻用第六天來作比擬呢？我初看到第六天的比喻時，便有一種不祥的感覺。因為第六天，我們知道即是天魔波旬所統治的地方，故往生於第六天的眾生，即是魔子魔孫也？ 天魔不欲眾生修行入道：而我們也知道：天魔唯希望眾生繼續享樂，繼續輪迴六道，而不希望眾生學佛修行。所以釋迦牟尼佛初成道時，梵天王請佛說法，而天魔呢？天魔卻請佛早入涅槃吧！你既已經得道了，便應一切放下而早入涅槃去也！在佛晚年時，天魔也再三奉勸：你已經夠老了，你所教化的弟子已經夠多了，你還不走嗎？ 天魔如何破壞佛教呢？最後魔跟佛說：你在世時，我是沒辦法破壞佛教的；但你一不在世，我就能大力破壞佛教。 怎麼破壞呢？它不是叫眾生不要學佛，不要修行，而是教眾生一些更簡單．更善巧的修行方法。因此身著佛衣，口似佛語，其實魚目混珠，而壞行者的正見爾。這對於已有正知見的三寶弟子，當然不會接受；但對一般淺薄又短視的人，即很容易接受。所以日蓮宗．淨土真宗，即是波旬的化身也，說什麼已經開悟了，騙鬼呀！ 而我們放眼周遭那些弘揚淨土的大德們，有多少人的知見與他們，也只是五十步笑百步爾。所以越弘揚淨土，這世界卻越雜染也。 所以對於淨土，我既不說淨土是實有的，也不說它是虛無的！因為諸法既從因緣中而示現，故緣相應則有，緣不相應則無。或者說：心相應就有，心不相應就無。而這非科學所能驗證也。 從淨心中，才得相應淨土也：所以真正的淨土，乃要從淨心中去驗證。心淨，則國土淨。但這心淨所成的國土，乃非純內心的境界，而是有共通的特質。這就像佛法基本上，是認定有六道輪迴，有天界、有地獄；於是既有天界、地獄，當就有十方淨土。 十方淨土的示現：可是十方淨土，它是存在於怎樣的條件中？又什麼人得以往生淨土？而對這些問題，我有不同的看法。因時間的關係，這些就留待下次，再一一分解吧！ |