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| 彌陀淨土的層次 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
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今天所講的主題是「彌陀淨土的層次」，也就是當我們從前兩次課中，所建立的一些新觀念後；再回頭檢視「彌陀淨土的三部經」。則因切入點的不同，故所將展現的視野，必大不一樣也。
 善根─信．精進．念．定．慧：因為在經典上所謂「五根、五力」，乃是信．精進．念．定．慧。而信，既包括對佛的信，也包括對法的信。於是因為具信心後，才能產生精進的行為。 而精進的行為，初乃由聞法，而具正知正見，這即從信而解也。而既解得義理，便將之繫念在心，故成就為戒．定．慧的修行和體證。 所以善根，乃是就五根而言才圓滿。故若只具信心，卻還是少善根爾！故如謂：我能念阿彌陀佛，即代表我有善根也。這卻只是少得為足而生懈怠也。 福德─布施．持戒．禪定，念佛．念法．念僧：至於福德也是一樣，在經典上通謂：要往生善道，必修三種福德，即布施．持戒與禪定也。而布施．持戒．禪定，卻還只是世間共外道的福德爾。故就佛法而言，還得包括皈依三寶，及念佛．念法．念僧，這整個加起來，才算具備善根福德。 因此「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」如從以上分析，要具備善根福德因緣，卻也不是那麼容易的。 不必大聲或多唸：而現在很多人卻謂：既念佛，要大聲唸。然唸得大聲跟一心不亂，竟有何關係呢？事實上，大聲唸，既作意，又傷氣，卻將身心具亂也。同理，是否一心不亂，也跟計數的多少，無直接關係。而有的人為了趕數字，就把佛號念得很快；於是對自己當下妄念的起落，根本看不清楚，其云何能一心不亂呢？ 因此就調伏妄念，以入一心而言，大聲唸或計數唸，都不是好辦法。這要自己慢慢去練習：云何能從執持名號，而使妄念愈來愈細？若要領掌握住了，才能真用功，以致入於「念而不念，不念而念」的一心境界。 理一心，即開悟也：後來有些祖師，除事一心之外，還說理一心。何謂理一心呢？就禪宗而言，即開悟見性也。 從內攝而起疑情，由參禪而得開悟：然單以「執持名號」就能開悟嗎？如只單持名號，我認為是不可能開悟的。但是既把執持名號，當作內攝修定的方便；則內攝到某種程度後，或將起疑情。於是再順著疑情去參究，若因緣成熟而開悟了，即能證得理一心的境界。 以眾生有四種顛倒：常、樂、我、淨。這是我們從學佛以來，就一直被提醒的，但我們真的就不顛倒了嗎？正說的時候，似不顛倒；但一碰著境界，就又顛倒去也。 唯見性者，能真不顛倒：因此真正的不顛倒，不是光憑嘴巴說說便可，也非心裡想想便行；而是要有銘心刻骨的體驗才行。因此唯有見性開悟的人，才能真不顛倒也。而我們充其量，只是在揣摩而已！ 平時若無功夫，臨終更無把握：所以，這心不顛倒的功夫，又比一心不亂難多矣！因此我們不要太自負：認為我已聽聞這麼多佛法了，我可心不顛倒。或者如臨命終時，有人助念，即能心不顛倒。其實，還早哩！ 且不說待臨命終時，有的人於作夢間，佛號就不知道已掉到那裡去了。也有的人，平時對三寶，卻也很虔誠、很有信心；但等生大病了，或者碰到大逆境了，便懷疑而退失信心矣！ 更何況於臨命終時，一生的業障都會現行。在生前，只少許的業障現行，便將把握不住而顛倒去了；更何況全部的業障現行時，你還有幾分把握呢？所以要心不顛倒，真是不容易的。 因此彌陀三經所描述的，卻非同一個世界，因為它們的標準，相差太多了。而我們卻以為：既都是阿彌陀佛，都是西方極樂世界，當是同一個地方。其實仔細檢點，乃大不相同也。 問：如經中云『若有人，已發願．今發願．當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生．若今生．若當生。』不是明言：具信願，即得往生嗎？ 答云：那是對信心不足者，鼓勵勸進之意。 我覺得在大乘經典裡，乃有兩個不同層次的標準，一個很高，一個卻低。像《楞嚴經》裡講到「如來密因」的證悟境界就很高也，而講到楞嚴咒時，就又什麼都可解決了，好像證悟不證悟，都無所謂了。為什麼會有這些差別呢？ 其乃針對不同的眾生。如對法行人，就得把義理講得很高，這樣他們才會有信心和意願來修學。而對信行人，信行人其實是信心不足者也。故對信心不足者，若把標準訂得太高，他不是更努力，而是反被嚇跑了。所以這時，反要告訴他：不打緊！不打緊！只要你有意願，佛菩薩會給你協助、加持的。這才使他對這個法門有點信心。 所以標準訂得低，乃是對信心不足者，勸勉之意。以我不認為：往生西方淨土的標準，真會這麼低。因為如果太低，則龍蛇雜混，反非淨土矣！ 既標準有高低之不同，還是自勉於高標準，較有保障吧！ 或既標準有高低之不同，那你是選擇高標準？還是選擇低標準呢？如就修行而言，我認為還是應選擇高標準。因為即使高標準達不到，至少也不會差太多。而如選低標準，即使達到了，卻也不成器。 既對個人的修學而言，當採取高標準。可是何以諸弘揚淨土的大德，卻都用低標準呢？把人看扁了，或者唯希望招攬信眾，以擴大聲勢呢？如曰：乃是對信心不足者，勸勉之意。然既入門後，即得去提昇啊！否則低標準講久了，佛教的格調卻愈來愈低，低到連神教都不如也。 問：何以經中不勸發菩提心，及讀誦經典呢？ 答：既見性上道了，則何必贅言呢？ 我們再三提到：真要往生淨土，乃必發菩提心。而除發菩提心外，其它淨土經典，也都勸勉讀誦大乘經典。可是在《阿彌陀經》裡，卻都沒看到這些跡象，為什麼呢？ 答云：既已入一心不亂，尤其能證心不顛倒，即必在修行上，已有相當的功夫，所以就不用再贅言初發心的問題了。 可是若對初開始接觸到這個法門者，還得從發菩提心，讀誦大小乘經典去入門的。以上是《阿彌陀經》，因此經文比較短，故就講到這裡為止。其次再看： 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 這裡面有一個問題，就是：何謂「乃至十念」？若從「至心信樂，欲生我國」，因此而有信願之念；且此念，念念相續，乃至於十念。則這十念，卻非十「唸」也。而很多人乃將之解釋為：唸佛名號，乃至十聲。 於是若無信願，而徒口唸；像鸚鵡學語般地，唸滿十聲，就能往生西方極樂國土嗎？應該不是這個樣子。既是「至心信樂」，即表示從心中產生一種很強的意願，要往生到這個國度。而這意願，當得一次、又一次的提攜．熏習，才能印象深刻，以至於烙入八識心田中。所以這十念，乃是謂信願非常堅固之意。否則有時候想到，有時候不想去；而待臨命終時，到底想不想去呢？卻還不知道哩！故從至心信樂，以至於堅決不移，才能往生無量壽佛的世界也。 「唯除五逆，誹謗正法」，這是既五逆，又誹謗正法者，才不能去。或既五逆，也誹謗正法者，都不能去呢？ 若謂：如誹謗正法者，即不能去！那真要完全不誹謗正法，其實就沒這麼簡單。因為如對較高層次的佛法，因不懂而誤解，豈非也是另一種誹謗呢？有謂小乘之人，聽到空義，心如刀割；這就難免會誹謗了。所以有時，甚至自己是否誹謗正法，卻還不清楚哩！故如謂：唯除五逆，誹謗正法。則去不得者，將會很多很多！下面我們再看第十九願： 設我得佛，十方眾生發菩提心，修諸功德。至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍遶，現其人前者，不取正覺。 這裡就已很明確地說到：要發菩提心。而這「修諸功德」，既可解釋得很高，也可解釋得很低。高者如梁武帝見達摩祖師的故事： 帝問曰：「朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」 帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」 就學禪者而言，雖布施、持戒，卻不是功德也。那什麼才是功德呢？唯見性、解脫，才有功德也。因此從發菩提心，到修諸功德；這條道路還是蠻遙遠的。並不等於發菩提心，即是修諸功德也。 所以如從高標準來看，則「具足十念．修諸功德」，卻不是那麼容易，非想去就能去也。下面再看第廿願： 設我得佛，十方眾生聞我名號，繫念我國，殖諸德本。至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。 這「殖諸德本」的德，是福德，還是功德呢？如果是福德，則不外乎布施、持戒、禪定、念佛、念法、念僧。而如是功德者，乃必見性．開悟．解脫者。故如用前所述的高標準來衡量，卻也是很不容易的。 所以上之三願，便非如一般人解釋的：只要你想去，阿彌陀佛就一定會讓你去。事實上，即使就「至心信樂，至心發願」，便不容易矣！因為一般人的心思，根本從未統一過，故有時候想去，有時候不想去，時時刻刻在矛盾裡打轉。故很多天天求往生西方者，如真臨命終時，卻還有很多割捨不下的哩！ 因此如對自己的心念，因返照能力不足，就一廂情願地認定：我乃至心信樂，唯願往生西方極樂淨土也。其實如未經禪修的訓練，而使我們對動心起念的返照能力強一些；則對自己的心，真在想什麼？甚至其間有多少矛盾？恐怕都沒辦法去察覺，更何況去對治消除！ 因此這三個願，很多人把它說得很輕鬆容易，阿彌陀佛大慈大悲，接引眾生哩！但我的看法，還寧可保守一點。 其上輩者：捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛。修諸功德，願生彼國。 這也提到當「發菩提心」。其次有「捨家棄欲而作沙門」，這從事相上來看，即是當剃度出家也。而如從心法來說，即是放下世緣而專心修行也。至於「修諸功德」，還如前說：若就高標準而論，乃要見性開悟也。 如我們把上中下三輩，對應於禪定天．空居天．地居天的三個層次；則上輩者，乃須見性．開悟．證果，才能往生也。其次再看，中輩者： 雖不能行作沙門，大修功德。當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛。多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香。以此迴向，願生彼國。 這「多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香。」乃屬於布施、持戒的範圍。故此中輩者，可相當於空居天的層次，即從修十善道、具福德，而能往生淨土也。最後，再看其下輩者： 假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。一向專意乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法歡喜信樂，不生疑惑。乃至一念，念於彼佛。以至誠心，願生其國。 以下輩者，既福德未修，更智慧不開；故只能因信願而往生。但此信願，還是得從「發無上菩提之心」而有的。從發菩提心，然後一向專意，念無量壽佛，乃至十念。這「十念」，已如前說，非十唸也。而是從至心信樂，以至於念念相續，而能專念無雜也。 學過數息法的人都知道，有時候妄念一多，連欲從一數到十，都不容易哩！所以「一向專意，乃至十念」，還得有些禪定的功夫哩！ 「若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑。」這乃與前所謂的「不誹謗正法」，有相通處也。故若聞深法，即使不能完全理解，也要歡喜信樂，而不產生疑惑，更不能橫生謗誹。 以此修學的至誠心，而願往生到淨土裡，更去參學。所以下輩者，乃與地居天的層次，可相當也。 佛告彌勒：今我於此世間作佛，處於五惡五痛五燒之中，為最劇苦。 我覺得這一段經文很有問題，好像是從其它經典中，移植過來的。以在《無量壽佛經》之初，佛都一直在讚歎西方極樂世界的種種莊嚴。而到此卻文風一變，開始大罵娑婆世界的眾生，性情頑劣，業障深重。前後格調，完全不一樣。我蠻懷疑，這段經文是從其它經文中，轉抄過來的；而且這一段經文，卻像中國人寫的，而非從印度翻譯過來者。 下面還有一段，也是很奇怪：「正心正意，齋戒清淨一日一夜；勝在無量壽國為善百歲。」本在《無量壽佛經》之初，乃是鼓勵娑婆世界的眾生，當發願往生西方極樂世界去。結果在此，卻說：無量壽佛的世界，要修法也不容易，因要修布施，沒得好布施；要持戒，也沒得好持戒。所以如能在娑婆世界，好好修行用功一日一夜，卻勝在無量壽國，為善百歲也。 這意思是叫我們不要去了嗎？卻與前之經文，相矛盾也。所以這也是移花接木而空降於此的。各位，回頭再看這一部經典，便能發現其不協調處也。 此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲。常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生。 在阿彌陀佛的四十八願裡，卻未有胎生的問題。在所述上中下的三輩裡，也都沒提到胎生的問題。而在經文將結束前，卻又扯出胎生的問題，說什麼因對大乘佛法，不具信心故，而成為胎生。 既胎生只是被幽禁在宮殿裡，而不能出來；則何以就見不到佛，聽不到法呢？在《阿彌陀經》中不是謂： 彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴．孔雀．鸚鵡．舍利．迦陵頻伽．共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根．五力．七菩提分．八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛．念法．念僧。 舍利弗！彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛．念法．念僧之心。 既極樂世界，風吹鳥鳴，都是在說法，怎麼又會聽不到佛法呢？因此這些說法，其實並不統一，卻有點像信口雌黃般地。如果我們再對照《觀無量壽佛經》於下品的蓮宮中，一待不是五百歲，而是好幾大劫呢？故這些經文，對信行人還說得過去，對法行人就得重新架構了。 於是若有胎生者，則：其胎生者，所處宮殿，各於其中受諸快樂，如忉利天，亦皆自然。這胎生的資生受用，乃如忉利天，豈非證明它是地居天的層次呢？ 因此彌陀三經中，以《阿彌陀經》的層次最高。而在《無量壽佛經》時，層次便降低矣！即使謂有禪定天的層次，可是卻講得很含糊，因為它總是用「修諸功德」的一句話，帶過去，而不曾把標準訂得很明確。這是為所將接引的眾生，品位不同故！ 欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。此三種業，乃是過去．未來．現在，三世諸佛，淨業正因。 這三福中，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」乃是共世間的道德規範。其次，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」則是學佛者，基本的行持。最後，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這雖提到讀誦大乘，卻未說必深入了解，甚至行持體證。所以就這三個條件而言，卻又比《無量壽佛經》低很多矣！ 正坐西向，諦觀於日；令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目皆令明了。是為日想，名曰初觀。 修落日觀時，乃要面對西方─即太陽欲落下的方向。其實，在四季中，太陽落下的方向，略有不同；夏日偏北，而冬日偏南。故此西方，乃是就太陽落下的方向而言。 於是初從外觀落日，到時時刻刻能把落日的景觀，攝入心中。以致不管開眼．閉眼，白天．夜晚，甚至睡覺．作夢，都能懸念不移，這稱為落日觀。 西方是果位之意，不必著相而求也：然上次已說過了，這落日或西方，乃是指心理的方位，故就不用執著於事相的西方吧！在我印象中，禪宗的公案裡，因見日出景象而開悟的有，因見落日景象而開悟的卻無。所以不必執咫尺而遠千里也。 也非太陽神的附會：雖有些學者，從宗教學的角度乃說：阿彌陀佛之所以為「無量光」者？乃為阿彌陀佛，即是太陽神的附會爾。然信奉太陽神者，竟有誰去修落日觀呢？他們心中的太陽，當是威光赫赫，光芒萬丈的，怎會是「夕陽無限好，只是近黃昏」的落日餘暉呢？因此認阿彌陀佛為太陽神者，反才是他們的穿鑿附會哩！ 至少我們把阿彌陀佛喻指為法身佛，在佛法上乃是提昇也。而你把阿彌陀佛講成太陽神，卻是屈降也。所以當時時刻刻，提起「上求佛道」的意願；這才是真正的「落日觀」。 有大光明，化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事，十方佛國，亦於中現。 這能「映現三千大千世界，十方佛國，一切佛事，皆於中現」的大光明，是什麼呢？當是指我們心中的光明。如果心量廣大，無所不涵；則一切世界，不出心外也。 乃寓有『法身』之意：故這心，即是大乘佛法所謂的真如心，或法界心。因此於這經文裡，即已暗示了：阿彌陀佛的西方極樂世界，其實就是「法身」也。 諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相．八十隨形好。 這裡講得更直接了，諸佛如來─當包括阿彌陀佛，乃是法界身，而非報身也。所以當從法界身之理，得相應於佛。而法界身者，其實又對應於眾生的真如心。 所謂「心想」，即是心相也；心上有相，故稱為想。然這想，卻非雜思妄想；而是如澄清平靜的湖面，故一切山河大地，皆影現其中。 「是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相．八十隨形好。」所以諸佛的三十二相．八十隨形好，卻不必向外去看。以當我們的心，能與佛相應時，是心即是三十二相．八十隨形好。甚至從法身中，而千百億化身，亦皆是心相也。 是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念，諦觀彼佛。 故是從法界心，或真如心，而成佛的。「諸佛正遍知海，從心想生。」既諸佛是從證得真如心，而成就正遍知的；故我們還是從一心參究，去覺悟佛性，或契會佛心吧！ 這也牽涉到我們對「至誠心與深心」的判定。如一般人都覺得自己已很至誠了；可是一碰到逆境或干擾，便又矛盾起來。所以欲發「至誠心與深心」，其實也不容易哩！。 復有三種眾生，當得往生。何等為三：一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，迴向發願生彼佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。 這三個條件看起來並不算高，因為只謂當「讀誦大乘方等經典」，而讀誦與了解，了解與實證，乃有很大的差距。所以在彌陀三經裡，以《觀無量壽佛經》所訂的往生條件最低。 在這裡卻謂雖不用讀誦，但得善解義趣，尤其是第一義。這應比前之上品上生，還難吧！ 這對於大乘，卻只具信願即可。如果我們把信、解、行、證四個層次，來對照於上品三生。則：下生─對大乘徒有信願；中生─除信願外，還要能善解義趣；至於上生─除善解義趣外，還得行證。 以既是上生者，條件當更高也，所以只謂「讀誦大乘」，應是不夠的。至於行證者，即見性．開悟．證果也。因此上品上生，乃對應於禪定天的境界。至於中生和下生，卻還不到禪定天的層次哩！但至少，是建立在對大乘具信願的基礎上。下面，再看中品： 這中品的品位，略相當於空居天的層次。所以乃從持戒．慈善而修福德。但在這裡，卻未強調布施也。 前之上生，乃終身持戒；而中生者，只一日一夜持。所以這標準又比空居天，低很多矣！ 而在前之上生中，竟未提具足戒；而此中生中，才提具足戒。似乎有點顛倒。 我覺得這一段經文，蠻有問題的。因為即使於臨命終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土莊嚴，亦說法藏比丘四十八願。但聞此事已，尋即命終。這不表示：對於阿彌陀佛的慈悲與極樂國土的莊嚴，他都相信了；尤其能從相信後，更以至誠心，而願生彼國？這卻交待得不明不白。 因為在淨土法門中，所最重視者，乃是信願。故無信願，當不得往生。這不管那一品，都一樣也。 中品，大致是以人天的福業為基礎，而往生極樂淨土的：至於人天的福業，不外乎布施、持戒、慈善等。 內凡與外凡的差別：而修福業者，又有內凡跟外凡的差別。所謂外凡，即是最初未學佛的人，而待臨命終時，卻因善知識的開示，而產生對西方極樂世界的信願。故從發願，而得往生。 而內凡者，即很早就皈依三寶．修學佛法。但為未開悟、證果，而稱為凡位。因此中品三生中，既包括內凡，也包括外凡。而內凡的品位，當會稍高一些，而為中品的上生與中生。至於外凡，唯屬於下生爾。 於下品者，連信願都不必提了。雖造諸惡業，卻於命欲終時，只聽到大乘經題的名字，就能除去千劫極重惡業。真是太不可思議了；而我們辛苦盤腿地打禪七，卻不知道能除什麼業障呢？ 「智者復教合掌叉手：稱南無阿彌陀佛」這唸完了，即代表他已具往生西方淨土的信願嗎？還值得懷疑！ 因此在下品的三生裡，其實只是濫方便。把標準訂得太濫，反將讓人失卻信心的？ 如此罪人，以惡業故應墮地獄。命欲終時，遇善知識以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力。亦讚戒定慧．解脫．解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。 我常說：所謂超度，不在於唸什麼經？而在於亡者聽了，能信受多少？故純以誦經．說法，皆無法超度人的。因為即使你說了一大堆，而他卻一句話也聽不進去，則你等於白說了。 故我不認為經典本身，就有超度別人的力量。而在下品裡，乃再三讚歎：只要聽聞已，就能除去八十億劫生死大罪。這是為安慰信行人而說的吧！否則對法行人而言，卻是信口胡說而已！ 如此愚人臨命終時，遇善知識種種安慰為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛。如是至心，令聲不絕具足十念，稱南無阿彌陀佛。 這句話「汝若不能念彼佛者」，這念，乃是心念，而非口唸。以心相應，繫念於此，故稱為念。 但是心欲繫念於佛，乃須身心安定，心才能念。現既苦不堪言，所以只能用嘴巴唸；因為唸者，較粗故。這種情況就像有些人，為妄想太多無法念佛，故只好叫他大聲唸佛。這是沒有辦法的異方便，而非常道也。 「如是至心，令聲不絕具足十念，稱南無阿彌陀佛。」這下生的信願，還說得完整一點，故看起來標準還高一些。而不像前之中生，只聽聞佛法，就滅了八十億劫生死大罪。或前之上生，只聞如是諸經名故，便除卻千劫極重惡業也。 五逆十惡，未具信願，不發菩提心者，不能生淨土：所以我認為，既五逆十惡，業障很重者，不能往生淨土。也未發菩提心，對修學不具信願者，都不能往生淨土。 所往生者，非淨土也：但何以在《觀無量壽佛經》裡，卻說：都能往生淨土呢？答云：其謂淨土者，乃非淨土，是名淨土。 這就像我們把淨土，分做禪定天．空居天與地居天。故禪定天者，當然是淨土；因為都得見性開悟的人，才能去。而空居天，也算是淨土，因為諸上善人俱會一處；至少得修福善，才能去也。 地居天，非淨土也：至於地居天，則非淨土也。因為他們業，其實都還很重；故天龍八部，多還在惡道中。且地居天的壽命又短，所以即使稱名為淨土，乃與真正的淨土，天淵之別爾！ 標準愈低，龍蛇混雜，何為淨土？有的人認為標準訂得愈低，乃愈代表佛菩薩的慈悲。可是我的看法，卻不然。我們知道世間有很多明星學校，既錄取標準高，又學費貴。可是卻仍有人，雖擠破頭也要讀這些大學。因為標準高，學費貴；既代表那邊師資好，也代表那邊能學得更專精。 而有些很爛的學校，根本不用考試，你拿報名表去，就錄取了。而這種學校，你願意去就讀嗎？通常不願意，除非…… 所以標準愈低，就表示那地方的格調愈差；因為如三教九流都能去，那就龍蛇雜混，是非多端矣！這種情況我們又可用一種比喻：如果打禪七時，錄取的標準很低，以至於誰都可自由進出，則這種禪堂，你願意去嗎？還不如自個在家禪坐哩！ 而菩薩在接引眾生時，有時為了方便，而用低標準。因為對某些信心不足者，如把標準訂得很高，則這些人便根本就不來了。故不只要把標準降低，還得強調他力才行。 然就算這些，都是為了接引入門的異方便；則待進門後，難道還得一直維持低標準嗎？不！既入門後，則得逐漸去提昇也。 他力，仍歸究於自力也：記得有一則故事：有位父親，乃有兩個兒子；而這兩個兒子，卻不務正業，好吃懶做。所以碰到沒錢時，便得變賣家產。有一天，這父親病得快死了，而他們也只剩下最後一塊地，還沒有賣掉。 這父親想：待我死後，這兩個小子一定也很快把那塊地賣掉。而賣掉之後，必無依無靠也。於是父親拼命去想，用什麼方法才能叫他們不賣這塊地呢？最後他想出來了，乃勸告兒子說：「兒子啊！我告訴你們！早前我曾在這塊地裡，埋了一個罐子，內有黃金一百兩，所以你們不要隨便就把它賣掉了。」 話說完了，他便兩腳一伸，走了。於是兩個兒子，在如法安葬父親後，便天天拿鋤頭去挖，既東邊挖過來，更西邊掘過去。直到把土地都翻爛了，還是找不到那一百兩黃金。最後既土地都翻爛了，便將錯就錯地播種也。 結果竟為這土地，實在是耕耘得太精細了，所以收成特別好。於是在收成後，去賣錢。而賣得的錢，恰好是一百兩金子。於是這兩個兒子，終於覺悟了：原來一百兩金子，就在這裡呀！最後他們終成為非常勤奮的工作者。 在以上的故事中，如這父親一開始就即訓示他們說：「兒子啊！你好好去耕田，就可以得到一百兩金子！」則兒子，就會去耕田嗎？當不可能。而最後這兒子所得到的一百兩金子，究竟是父親給他們的呢？還是自己辛苦耕作所得的呢？其實，是兒子透過父親的善巧方便，才肯辛苦耕作，而終有所得。 從正知見中，予以確認：以上的故事，乃喻指淨土法門的善巧方便。故對信行人而言，是不能直接告訴他：好好去耕田，你就可以得到一百兩金子。而得先騙他：已有一百兩金子在等著你用，除非你自己來取？而欲取，乃須有什麼前方便之類…… 所以我已申明在先：這淨土法門，乃是對學禪人而說的，而非對淨土行者說的。否則他們聽了，不是更努力去耕田，而是乾脆放棄也。 故他力的加持，乃是為使自己更有信心去努力爾，而非即可代替自力也。以上的說法，乃是從因果的道理而確認的。所以我們不能以一部經，不能從一句話，就認定佛法，乃如此如此。這以管窺天的結果，竟掛一而漏萬也。 故我們得從更多的經典裡，去看、去吸收、去消化統合，最後才能確認佛法的心要是什麼？而後，也才能從宏觀的視野中，而作更智慧的抉擇。 以上彌陀三經，已簡單介紹過了。大致而言，我還是認定：西方不必是一個特定的場所，而往生西方之上品、中品、下品眾生，也不會相聚在同一處。以西方極樂世界，既是法身也；而法身，則無所不是、無所不在。至於不同品位的眾生，則隨業而各居於不同的道中，這乃是因果之本然爾。是以不必把《阿彌陀經》裡的境界，挪用於《觀無量壽佛經》也。 而禪行者，雖不持名，仍得往生淨土也。至於會往生於什麼淨土，則全看個人的功夫而定。真修行者，從因啟修；故會往生於什麼淨土，乃水到渠成爾，本就不必急於過問的。 下面再附帶提到兩部經典，即《楞嚴經》的〈大勢至念佛圓通章〉與《普賢行願品》，因為有人把這兩部經，也當作是往生西方極樂淨土的指引，而稱為淨土五經。所以我們也順道討論： 所謂『譬如二人，一人專忘，一專為憶。』乃是指真心和妄識也。而『子若憶母，如母憶時』，即指參禪法門爾。至於『以念佛心，入無生忍』，乃謂從見性開悟而入無生忍的。至於『都攝六根，淨念相繼』，既證真如心者，則能都攝六根，淨念相繼也。 因此如把念佛，解釋為持名。更用世間的人情世故，來解釋「子若憶母，如母憶時」，便只能說：他根本不懂楞嚴爾。各位如對〈大勢至念佛圓通章〉有興趣者，詳細還是去看《楞嚴新粹》吧！ 因此從讀誦．行持普賢十大願，到求往生極樂世界，這是可理解的。故於《普賢行願品》中，有： 臨命終時，最後剎那。一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣．宮城內外．象馬車乘．珍寶伏藏，如是一切無復相隨，唯此願王不相捨離。於一切時，引導其前；一剎那中，即得往生極樂世界。 然從易行道的普賢十大願，所修的福德，竟能往生那個層次的淨土呢？殆不出地居天的淨土吧！因為這還是以信願為主哩！尤其牽涉到普賢菩薩的象徵意義，更是如此也。 以上有關淨土法門，就講到這裡為止，大致而言，我的淨土觀念，其實很單純：淨土唯在上方爾，而此「上方」，乃是「上求佛道」之方法也。故修行的知見愈正，證量愈高；則能往生的淨土層次，也就愈上也。 於是再從這種理論架構中，重新檢視有關淨土的經文，而得到以上的系統。然因時間的關係，所以沒辦法把每部經，都挑出來仔細研讀。故我建議各位，還得回頭把我所引用過的經典，重新看過。這才能得到更完整．更弘觀的視野。 以上淨土法門的部分，就講到這地方為止，而下次我們將再談有關大小乘的定位問題。阿彌陀佛！ |