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| 從參禪、入中脈、透頂到開悟 | ||||
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在前一堂課中，我們曾再三強調：欲得開悟，必使氣先攝入中脈。但如果各位就此以為，我將教一些氣功導引的方法，以助各位將氣攝入中脈，那還是錯了！因為中脈有身相的中脈與心法的中脈。現首先談：
若從覺受而體驗到的中脈，則稱為身相的中脈。一般人於禪坐間，多少會有一些與氣脈有關的覺受，比如痠痛、悶脹、冷暖、通塞、昇沈等，只是未必把它解釋為氣脈的現象而已！
若中脈者，位於身體前後左右的中心位置，下起會陰，上達梵穴。而在從下往上的行徑中，卻非如水銀柱般地等速上滑，而是類似於「跳躍上進」。為什麼是以跳躍的形式上進呢？這牽涉到中脈上有脈輪的存在。所謂「脈輪」，即眾脈匯集之處（現代有人稱之為神經叢，我認為不妥，因為脈未限指神經而已！）以眾脈匯集糾結故，要通行較費時日。這就如同現代的高速公路，若經收費站、交流道等必減速緩行；而待離遠後，始可全速前行。 其實不只中脈的氣是以跳躍的形式前進，在全身各處的脈氣也都以跳躍的形式前進。這乃為全身的脈道，有的部位較通暢，有的穴位較淤塞。通暢處，氣雖在行而渾然不覺；淤塞處，則氣將近，便有種種覺受。於是有覺受處，即中醫所謂的「穴位」─經常用來針灸治病處。我用此方法，便能查出經脈的走向與穴位之所在。若對照中醫典籍，既有很多類同者，也不乏某些極相異處。對於這些體驗，我希望能將之整理，以供醫界作參考。  故各位不要為我引用「中脈」的名相故，便在身體、氣脈、覺受上瞎費功夫。因為即使用氣功的方法、用瑜伽的方法，而能打通身相的中脈，還不成開悟的境界。因為既覺受、分別還在，豈與「悟境」相應。 然心法與脈相，雖互相影嚮；但以佛法之要，當以身為標，心為本。苟能以心修心，直得無上菩提，斯為上上根也。若先修身脈，再修心法，斯為次根也。如只在身脈上打轉而不知回頭是岸，斯乃下根，甚至外道也。 因此我前所謂「必攝氣入中脈，才能開悟」，其實有很大的語病。因為即使身相的中脈打通了，還不成開悟；必待大手印也成就了，才算開悟。（前之方便語，乃為導引入「無分別智」故。） 密宗以從氣脈明點入手故，次第非常嚴謹、繁複。因我們氣脈的變化，本就已很繁複了；更且因每個人善根業障的差異，還將不同。故不是成百上千的人，皆能套用同一公式去修。又這法修成就了（是否成就？必有其相應的瑞相與覺受，以為證明。）下當接何法？只有過來人才能斷定。 因此密宗絕不可能自己找範本來修，也不當一個上師對成百人，共傳一法。嚴格說來，今天台灣到處有上師在傳「大法」，其實只「非法」而已，這還不出前所謂「狗肉禪」與「淘金禪」的本質。 以密宗的修法，乃隨時須有高明上師的督促、訶護，而時至今日，這樣的因緣，談何容易─不管真上師，還是假上師，每個都像空中飛人，去來無蹤；即使你再有心，也追趕不上。且從本質來看，密從氣脈入手，方法已較迂迴也。因此密宗人謂禪，乃密中之大密也。故以下次談： 其次，禪的修法「單刀直入，不拘次第」─用「參話頭」的方法，即可一竿打到底，直到開悟成佛為止。而不須像修密一般，時時疑惑，是否轉轍，另修高法？或必得緊依著上師。在禪宗的公案裡，很多行者都是抱定方法後，便深山幽居，獨自用功。直至開悟，才找人印證。（依我的看法，真開悟還不用印證；假開悟，才須印證。印證什麼？證未開悟或得少為足。） 或問：如脈障嚴重，心法用不上力，是否兼用標法？ 答云：以我這麼多年來的經驗，深感調氣脈最好的方法，就是「不管它」。你不管它，他自調得比你好─身體自有它調理的次第與原則，你只要耐心地等候便行（能全然地不管它而繼續用心法，當然更高明。）否則，用一知半解的成見去調理它，充其量只是幫「倒忙」而已！氣脈給你弄得更混亂而難以收拾。因此，即使能有高明的上師指導，我還寧可「謝了」！（為我如此頑固不靈、抱殘守缺故，我能日漸靈敏。） 關於「無分別智」，前已說得很清楚了。以無自我中心的分別故，中脈才能開通，悟境才得現前。而無分別者，即是不分別塵境、覺受、妄想與幻境。不分別，不是為相無故，而是雖有而不著意。譬如六塵境界，即使禪坐用功時，眼能不看，但耳未必能不聽。至於身體的覺受、心裡的妄想，更非想去即得去，欲除即除盡。其經常是剪不斷、理還亂，而不可能變無。因此，無分別者，即是任其自起自落，而皆與我不相關也。譬如古詩云「吹皺一池春水，干卿何事？」時時於內外塵想中，保持超然的覺醒。 所以「無分別智」，即是參禪法門。以一般人不可能說不分別，就不分別，所以才「以楔出楔」，啟用數息法、念佛法等來頂替分別作意。因此參話頭時，唯一心一意守住話頭，而不當分心更作其它分別。（關於話頭的定義，待下堂課再詳細解說。） 因此，正參禪時，不得有「將心待悟」之意。因若有待不待、悟非悟的分別意識，心氣便不入中脈矣！同理，正參禪時，亦不得以先入為主的成見作「自我暗示」。因此，多看禪宗的公案，雖可激發後學；但也可能造成錯誤的自我暗示，自己騙自己而成「增上慢人」。總之，一切心機用處，皆與悟境南轅北轍也！ 其次，因用參禪的法門故，氣乃上提；以上提故，得透頂而出於梵穴。參禪與修定，在氣息的反應上，有絕然的不同。修定如數息法者，乃使氣先慢慢下沈；以下沈故，身心能安穩不動有如泰山。修定必待氣下沈至極點，才能往上回昇。而參禪者，卻使氣一方面內攝，一方面上提；於是因氣上提故，很多人往往一參禪便情緒激動，甚至涕泗縱橫。（其實，這也可說是因參禪故，將業障逼出來了。）參禪以逕將氣往上提故，在慧解的反應自比修定俐落；然若脈障嚴重，便提不上去，中道崩阻。 所以「踏破鐵鞋無覓處」，原來參禪法門的大原則，其實只這兩句話：一、以離分別作意故，心氣內攝至中；二、以參禪故，氣能上提而透頂於梵穴。然而原則說來輕鬆，過程卻非這麼容易！
大信心與大憤心：以上已大致說明參禪的方法與原則，竟就是這麼簡單扼要而已！然對這麼簡單扼要的法門，卻未必使人皆對祂有信心、有興趣。眾生很顛倒，如將某事講得愈神祕、愈複雜；則即使很多人仍莫明其妙，卻會不由自主地將它視為尊貴、堂皇而趨之若騖。反之，如將一切講得扼要明白，則反將使大眾失卻對其之興趣與幻想。 禪宗「單刀直入，不拘次第」的修法，雖是最簡單扼要，卻未必使人對自己有信心。這就像要到某城去，如只告訴行人說：「你但直直走去，絕不拐彎便能抵達。」於是行人最初信心十足地上路了，走呀走的！走了好久，還未到達！於是他頓起疑心，我是否走錯了？然沿途中又無任何指標，能確認他走的是對還是錯？這時，他便很難有信心繼續走下去。反之，若告訴他：「你但直直走去，十分鐘後將有一石橋，廿分鐘後會有一茅舍……」他便邊走邊確認，若大體相似；則能維持原有的信心而繼續直行下去。 甚至忽到了一分叉處：若直行，則羊腸小道，荊棘處處；若旁行山明水秀，柳綠花紅。於是行者更將疑惑：「我是繼續直行，或轉往旁道？」因此「單刀直入，不拘次第」的修法，對有信心的人雖是至簡潔不過；但對大部份眾生而言，卻反成畏途。 於是為信心不足者，激之以「大憤心」。即在疑惑迷亂、業障現形處，抱定「破釜沈舟」「有去無回」的決心。不管前去是虎是狼？反正我只直行不二、憤戰至死。然這話說來簡單，做來一樣困難；因為眾生所最放不下者，還不是「得道與否？」而是「安樂與否？」他們寧可放下修道，而不願放下小命！ 因此，學禪當有其相應的性格；否則，口說心不行，再說也是枉然。以心若不直，則脈必糾結；而脈既糾結，氣豈能通？因此佛法裡常謂「世智辯聰」乃學佛的一大障礙，尤其更是修禪的大障礙。 在行程中，我發覺走來最有興緻的路段，是一邊傍山，一邊臨水，既彎曲又迂迴的路段。因為這既風景較佳，便於流覽拍照；也方便找個定點落腳休息一下。於是一二十公里走下來，猶不覺得勞累。反之，若寬敞的大馬路，直直看去，一望無盡；兩旁又僅是不養眼的村莊茅舍。更不方便找個偏蔽處，好落腳休息。於是半天走下來，便勞累不堪。最初，我們以為直路才好走，尤其大馬路更好走；但一趟路走來，才覺悟全然不是這回事。這情況，就像很多人開車走山路，雖崎嶇難行，卻精神抖擻；反之，若寬敞直行的高速公路，便打盹昏沈。因此在高速公路上出的車禍，還遠比山路多。 以尋變化故，尋來尋去，必歧路亡羊而出於正軌。不是嗎？很多修行者，都好招惹「境界」。「嘿！你已修成什麼境界？」「你可知我新近有什麼境界嗎？」這麼愛惹境界，怎能不「心隨境轉」而著魔上當呢？ 於是既為脈道的糾纏，也為眾生的愛惹境界，遂將兌現出種種千奇百怪之幻境，或貪，或瞋，或卑，或慢，不一而足，但都將誤導眾生更離正道而不能自拔。很多外道和新興宗教的修行法門，皆是直接修觀而將氣直導頭部，於是乃沾沾自喜於其所現成的境界。但是他們可曾知道：乃為不通故，才有境界！若真暢通，則何有境界？ 這為氣脈不通才現形的境界，若對一個已有正見者，乃用平常心視之而已。能以「不管它」而繼續用禪的內觀法，則氣的主流還能循中脈而上。反之若知見不正，心態不正，不只將歧路亡羊而迷失正道，甚至可能引致外魔的纏身，到時候才知「迎神容易，送神難」就悔之已晚！ 參禪容易著魔，這是眾所皆知的事；故很多人紛紛按圖索冀，以去辨明「五陰魔」的別相。但其實重點不在魔有幾類，而是「著」為何義？以執著故才會有魔；反之，若一切不著，則眾魔於我何有哉？ 各位一聽，哇！參禪真有這麼可怕嗎？其實，可怕不可怕，全在轉念間。但至少「天下沒有白吃的午餐」，欲得開悟證果、解脫出世，豈能以輕心、散心、妄心而污蔑之。古人所謂「不入虎穴，焉得虎子」至少應有大承擔者才能膺此重任。於是在此凡聖通關的轉折處，真是生死未卜啊！ 這神話如對照於從參禪、攝氣入中脈到透頂的過程，是蠻有啟發性的。人間本來無火，即喻眾生本來無明。而推石頭上山，即喻欲攝氣入中脈直到透頂。這初修行，還無業障；而愈修至關鍵處，業障愈現形的厲害。這禿鷹還非外魔，多只自己八識田中所現起的幻影而已。然為於幻不能安忍故，心又散落谷底，而須一切從來。故一切眾生至今皆仍未覺悟。 各位想想，這真談何容易！因為後箭皆要射中前箭末稍，就已很不容易；更且要皆能頂住前上百的箭而繼續向前。故若有少許的疏忽、失手，即上百的箭一時散落地面而前功盡棄。 所以參禪的法門說來容易，以無分別智一單純的直路繼續往前就是；但聽到這兒，卻不禁手腳發軟，壯志全消。於是我們且聽：古德的承諾。 尤其當更以大信心、大憤心而堅持「佛來佛斬、魔來魔斬」的大原則，直路殺到黃龍府。否則，稍一著相、失心，這石頭便又滑落谷底去矣！ 但如只用「歇」或「放下」來形容開悟的體驗，就能讓人更明白了嗎？也未必也。於是我們乃再形容： 這從放下故而得自在，如單從氣脈的覺受來看，似也言之有物。因為氣既上頭部，以脈障多，故壓力大。但在透頂的剎那，卻可一下子霍然開通、煙霧全消。於是身心乃可頓時從放下而得自在。故很多人以此，惑以為他開悟了。其實，連悟個什麼也不知道！怎算開悟呢？然真開悟的「道」，為何須放下？或須放下什麼？我們繼續往下看吧！ 所謂「放下」者，乃為從看破而放下。很多學佛人滿口放下、放下；然若未能真從看破而放下者，說放下（或忍辱）其實皆只是逃避或壓抑而已。此「看破」者，以四聖諦而言，乃屬「集」諦。何以故？集謂苦之因，然若真參出苦的原因，唯虛妄的執著而已！於是乎，以看破執著本虛妄故，而能放下，以放下故而得自在。 最後，苦是什麼？苦者從煩惱、迷惑而起疑情。所謂「看破」，須先有對象讓你去參，你才能看破。而所參者，即疑情也。故從疑情而看破，從看破而放下，從放下而自在，即苦集滅道也。 故我曾說過：所謂「開悟」，卻非找到問題的答案。而是竟知問題本身即是錯的。既眾生者，即不能不有疑情；然疑情亦為從無明妄見而生，故一旦覺悟問題本身即是錯的，即不再有問題，而能當下徹底的解決問題。所謂「所作皆辦」者是，否則若問題是對的，且也找到對治的辦法，則還有得讓你忙的。以空性故，以無我故，而得息滅一切疑情與煩惱。 所以開悟絕不只是氣的透頂而已！其必從疑情而參禪，從參禪而使氣入中脈，以入中脈故漸提昇至透頂的時刻；且於透頂的時刻而覺悟到疑情的虛妄性。於是乎從知幻即離、離幻即覺而證悟空性。因此「見性」者，即謂現證空性、無我性，或真如性。而明心者，即明真心與妄心之別。 所以開悟，至重要者乃見性也，而非只身心中有放下的覺受而已！覺受但是「相」爾，豈是「性」也！因此欲真開悟，乃須有祂特別的因緣。 最後，欲證悟須有透頂的體驗。佛法的正見，我們也都有了，但為何不能有切身的體驗呢？為你中脈不通，自我中心的執著還在故；為你氣未透頂，一切的負擔壓力全都梗梗於懷故。所以須從建立知見後，更以「無分別智」的參禪法，而疏通中脈而透頂放下，才能有切身的體驗。 |