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知與無知     87.04.12
─ 寧為快樂的豬,或痛苦的蘇格拉底?
引言
豬真快樂嗎
無知不是福
求知的重要性
蘇格拉底痛苦嗎
知的苦
因小知而有的苦
從苦到不苦
從少知到廣知
從求知而向道
從向道到大智
從有知到無知
知的層次
東西方文明對求知態度的差異
東西合併
小結
為什麼會講這題目?因為有人曾問我:「寧為快樂的豬,或痛苦的蘇格拉底?」也就是在人生堙A你要選擇做一隻快樂的豬,或者選擇成為痛苦的蘇格拉底。我相信這是很多人到目前還有的掙扎。當時我雖簡單講了一下,但這「知與無知」的問題,其實還牽涉到東西方文化的差異。尤其在這資訊發達的時代,「知與不知」的矛盾掙扎,必將更為尖銳。因此我今天乃以這題目,而作更有系統的說明。
首先我們來討論「快樂的豬」:你真能肯定「豬就是快樂的嗎?」豬快樂.不快樂?其實只是我們一廂情願的想像而已!至少不是豬親口告訴你:牠快樂或不快樂?既不能從豬親口得知牠快不快樂?退而求其次,我們是否能利用較現代化的儀器,去檢定豬是否快樂?比如用心電圖、腦波圖等。事實上如有人真用儀器去檢定,也未必能確認牠是否快樂?因為豬的反應方式,可能是人所不可思議者。所以「快樂的豬」,只是一般人想當然爾!其實根本未有科學根據。

甚至我們也一向認為:豬是好吃懶做的。但「好吃懶做」就是豬的本性嗎?各位也許沒有養過豬,但我俗家小時候養過豬,所以我對豬還略有所知。豬,尤其是小豬,若有機會放到豬圈外的話,牠還是如雞飛狗跳一般,奔來竄去,非常好動。所以有人還說:小豬很可愛。可是豬長大後,為什麼卻慢慢形成好吃懶做的模樣呢?這是沒辦法的!因為豬都被關在豬圈堞w主人不許牠亂跑,以亂跑會消耗能量,故肉就長不起來。所以只好把牠關在豬圈堙A整天吃睡。於是時間久了,因為既沒有活動空間,也沒什麼噱頭好搞,故日積月累就變成好吃懶做的德性已!

所以豬未必快樂!尤其我們不要誤以為:人,能如豬般地吃飽、睡飽,就萬事俱足了。現代人之所以操心勞命,其實多非為求衣食的供給而已。因為以目前的經濟形態,衣食的供給早不是問題;而很多人所積存的財產,甚至可幾輩子不愁吃穿,但他還是很辛苦地在工作。所以如以為:豬能吃飽睡飽,就必快樂無疑。這既不懂豬性,也不懂人性。如將你也圈養在「小套房」裡,雖足衣食之需,就是不許和外界連絡。那你是快樂似神仙呢?還是鬱卒得要命呢?恐怕後者為是吧!

豬,尤其在最後被養胖了,故得押送赴屠宰場時,牠真能安心認命嗎?牠會想:「既我已吃你們這麼多,總是該還報的吧!」所以就任人宰割嗎?不!牠必拼命地叫,死命地逃。如早知道:養胖後,即將赴屠宰場。則牠,寧可不吃,讓自己瘦巴巴的,也總比赴屠宰場好命吧!所以第一個選擇「寧為快樂的豬?」如果我們理性思考一下,豬根本不快樂呀!所以一般的人:發願來生更為人者,還佔多數;而願意來生成為豬的?至少我沒聽說過。
「豬是否快樂?」其實不是我們討論的主題。因為豬,只影射著:不學無知的人。(尤其跟蘇格拉底對比時,以蘇格拉底乃代表博學廣知的人,故豬即喻指少學無知的人。)故「快樂的豬」即引喻為:無知,才能幸福。這是目前很多人解不開的心結。以誤認為:無知就是褔。所以寧可過著單純.甚至封閉的生活,而不肯積極向廣大的天地.森羅的萬象中去求知求覺。

無知真是褔嗎?為何從小父母就要我們接受教育呢?不管是古代的私塾或現代的幼稚園、小學等。為何任一先進國家不但肯定教育的重要性,且在年度的預算中,教育經費皆佔很大的比率。所以事實上,不管是古代人或現代人,都已肯定知識的重要性。

尤其對現代人而言,不只得從「已知中受教育」,還得從「未知中更研發」。所以從教育和研究的需求中,大家都心知肚明:求知乃是生命過程中,一個非常重要的課題。
故中國有句話說:活到老,學到老。不只小的時候要學,甚至長大了.衰老了,還必須不斷地學習。求知何以這麼重要呢?我簡單歸納如下:

第一.要確認有安全感:既活著,就要有飲食之給。吃不是像小豬一般,別人供給你什麼,你就吃什麼。而是要自己去找,然到那裡找?以及找什麼?便是一門大學問哩!有些東西外表雖鮮艷,卻含有劇毒;有些東西,雖可食用,然應如何料粴,卻又是另一種學問。所以僅就飲食而言,就須具備很多知識。

其次,就居住而言,世上乃有很多地方不夠安全,像懸崖峭壁,或容易發生颱風、地震之類。又比如說建房子,房子當怎麼鳩工庇材,怎麼架構,才合乎力學原理,這又牽涉到太多專業化的學識。

又如在已很熟悉的地方,我們就較有安全感。相反地,若到完全陌生的環境堙A我們就沒有安全感。現這個世界時時刻刻都在變化,我們就得戰戰兢兢地追隨新的知識,才能確保高度的安全感。甚至真有「外太空入侵」的可能嗎?誰也不確定,可是很多人卻已做了相當防範的工作。所以求知者,乃首為確定我們的安全感。

第二.還要有歸屬感和成就感:人不只要活著而已,而且要活得有價值,而價值即包括成就感和歸屬感。所以人們不惜花費很多時間,去研究天文.地理.歷史等,乃為給我們生命某種程度的定位,如知道我是誰?知道我從那堥荂H知道我將往那堨h?一切的宗教.哲學.甚至藝術,乃為更確認我們生命的歸屬感而有。

人,其次要有成就感,活著有什麼價值?這價值就世間人而言,乃是從「事功」堨h完成的,所以中國人乃稱「立德、立功、立言」為三不朽。然如我們對自己或對世界,一切無知的話,那從何去「立德、立功、立言」呢?所以為了確保歸屬感與成就感,人不得不去求知。

所以小而個人的安身立命,包括安全感、歸屬感與成就感;大而整個國家的興衰,民族的昌榮,都與求知有莫大的關連。故一個民族如已不求知的話;則這民族的生命力,早慢慢衰竭了。所以講到這裡,我們可明確得到一個結論:豬不是快樂的,尤其無知更不是福。我相信這一點乃大家本就明白的,所以只簡單陳述一下。
下面我們再看第二種選擇「痛苦的蘇格拉底」,蘇格拉底真有那麼痛苦嗎?如一般人通稱:在東西方的歷史上有四大聖哲,即孔子、釋迦牟尼、耶穌、蘇格拉底。這四大聖哲的際遇,其實還各自不同。

孔子快樂嗎?不太快樂!我們都知道:孔子也是從小貧賤,但以長而好學故,成就其博學多才。然當他希望理想和抱負能為君王所用時,卻周遊列國而找不到知音。所以歸回故鄉作教育工作,已是退而求其次的選擇了。因此孔子的生命過程裡,終不是那麼快樂。

其次我們看釋迦牟尼佛:即使單從世間法來看,釋迦牟尼佛還是四大聖哲堜R最好的。首先出生就是王子,而王子除在衣食上能得到豐富的供給外,尤其在學習上更得到無比的便利。以既是王子,即準備將來承作國王;故從小就得接受嚴格的教育和訓練。是以釋迦牟尼佛在出家前,即已精通印度各教派的學說。後來為了成道,而修了「六年苦行」。但苦行,其實是我們說的;因為對他而言,為了一個崇高的目的,而限止自己過比較單純的生活,何苦之有?因此「頭陀」的原意,並非苦行,而是精神抖擻之謂。因為生活愈單純,精神反更能安住。

釋迦牟尼佛在經過六年苦行後,終在菩提樹下因夜睹明星而開悟成佛。而成佛後,即開始說法.度眾生。以釋迦牟尼佛所說的法,能很快得到當世修行者的讚歎和擁護,因此他的教團便日益茁壯。又因為他是太子出身,所以到各國遊化時,每個國王大臣還都把他尊為法王.或人王。所以釋迦牟尼佛在傳教的過程裡,也都非常順利。雖然在晚年時,因提婆達多的事件,而使教團略受干擾。但比起其他三位聖哲,已是最微不足道的了。最後釋迦牟尼佛又能預知時至,而在雙樹林間證得涅槃。所以從釋迦牟尼佛的一生來看,他不只是四大聖哲堜R最好的;而且較其他者,簡直有天淵之別。

更其次,我們看耶穌:用基督教的說法,耶穌乃是童貞受孕;但「此地無銀三百兩」者正不打自招,明其為「私生子」爾。再從耶穌是生在馬槽中,所以從小必也惡運連連。當耶穌開始傳教時,又與當時的羅馬教派完全不相應。所以最後,我們皆知:耶穌是被釘死在十字架的。所以耶穌的命,也委實太坎坷了。

最後,蘇格拉底聽說娶了一個非常凶悍的妻子,所以曾流傳著這麼一個故事:某天,太太又河東獅吼,聒噪不停。但罵了老半天之後,卻看他一點反應也沒有,於是一氣之下便提起一桶水,直對他澆過去。對此,蘇格拉底還能調侃地說:「我早知道,大雷之後必有傾盆大雨!」他確實很幽默,但這幽默其實含藏著多少心酸無奈。蘇格拉底最後也是被捕入獄,而死於非命之中。

四大聖哲討論到目前為止,西方的耶穌和蘇格拉底,命都不算好。而東方的孔子,則命稍好些;尤其釋迦牟尼佛的命,更是佼佼者。這是規律,還是偶然呢?此其實牽涉到東西文化對「認知」態度上的差異,所以不當只是「偶然」而已!

因此若謂「知道得愈多,也就必然地愈痛苦。」那麼芸芸眾生中,最痛苦的應該是釋迦牟尼,對不對?此既因為他從小就是太子,故已學到很多世間法;而成佛之後,更有三明六通。別人已知道的,他全知道了;別人不知道的,他還知道哩!所以如果「知即是苦本」,那麼最淒惻.痛苦.鬱卒的,當應該是釋迦牟尼佛。

可是,我們從佛一生的故事來看,他過得其實蠻自在的。尤其從他所說的法:諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。或「諸佛常在定,無有不定時」來看,佛不只無時無刻常處安樂中,甚至連「什麼是痛苦和快樂?」的分別心都沒有。所以妄知.少知,或將是苦本;而真知.全知,反成就於寂靜涅槃。
既前曰:無知不可能快樂,有知不見得痛苦。那麼為何還有人「寧把求知當苦本」呢?對於「知的苦」我且把它分為兩大類:一.是從不知中求知的苦;二.是因少知而有的苦。

在從不知中求知的苦裡,其又可分為兩子類:一是承先之知,一是啟後之知。承先之知,即是說我們要從過去的聖賢,或近代的科學家.工程師等,學習很多現成的學問。而學習的方法,首先乃記憶也,把他們研究的心得一樣一樣地記憶.背誦下來。而記憶.背誦,有時候還是蠻辛苦的,相信我們從小就是這樣啟蒙的。學習的方法,其次是理解,有些學問光靠記誦仍不夠,還得去了解它所說的是什麼道理?譬如數學、物理、化學,甚至歷史.地理等。

因此學習對很多人來講,既記憶是苦,也理解是苦。然而苦,若你真心想學,猶只是辛苦─多花一點時間而已;苟若無心向學,又被局勢所逼迫,乃更成為痛苦也。

然承先之知,終以有軌跡可尋,故還比較簡單。「知」有些範疇根本還是處女地,在待開發狀態;所以你即使有心向學,也找不到人學,找不到門入,一切都待自己去開發。所以要研習這種學問,就得有打前鋒的心理準備,而不能撿現成的便宜─說打前鋒,還好聽一點;有時候,連路在那堻ㄓㄙ器D。如何在盲目中,開出一條路來?有時候一個問題卡住了,三年五年也找不出一個頭緒來,這可真是辛苦呀!

以上不管是承先之知或啟後之知的學習,又常伴有時間的壓力。關於時間的壓力,我們從小印象最深刻的就是考試吧!明天就要月考了,然到晚上卻仍未準備好,所以只好「趕夜車」吧!又比如一個人已送急診了,如不能立刻拿出一個有效的對治辦法,他可能即將死掉。又如一個公司,已面臨解體的邊緣;故得很快推出對治的策略。既學習已是辛苦了,如又有時間的壓力,當將產生更大的矛盾。求知,除時間的壓力外,又常面臨競爭的壓力。譬如考試,不只須考高分數,而且須拼得前名次。同樣在商場.官場.甚至情場裡,都會有競爭的壓力。

不管是時間的壓力或競爭的壓力,當壓力愈來愈大;很多人就不敢去承當,而寧願去逃避。所以到最後,我們已不是為求知而學習,而是為壓力而學習。像我們從小就很少為求知而念書,而是為了考試、為了成績才念書。於是既皆從「負面印象」來看求知,則何怪乎長大後不再考試,即不再求知了。
知的苦,不只是「從未知而求知」的苦,還有「從已知而錯用」的苦。這苦,我且稱之為「因小知而有的苦」。

一. 知道得愈多,人心也愈變複雜:比如一個從小在鄉下長大的人,他以未被社會染化故,動機就可能非常單純。而若被社會染化後,為心愈複雜而煩惱太多,故也變成蠻辛苦的。所以有些人乃寧可把自己保守在一種單純的環境裡,而不願意去見更多的人,不願意去面對更多的事。如老子說:不見可欲,使心不亂。然各位當知,這是因小知才有的苦;若大知的話,就不苦也。

二. 因統合駕馭的能力不足,遂成為人格分裂者─被節節肢解。有時候我們聽得太多了,而每種說法又不一樣。如俗謂的:公說公有理,婆說婆有理。於是聽到最後,遂失去辨別的能力,而不知如何是好?相信在此百家爭鳴.群魔亂舞的資訊時代裡,對我們將是一種更嚴重的考驗。如經典上說「被節節肢解」,對現代人而言,除非發生重大的謀殺案,否則身體不可能被節節肢解的。但事實上,今天在人格上被節節肢解者,卻到處都是。各位看看報紙,或放眼四周,便可發覺許多人因思想偏端,而變得歇斯底里,故已成為社會的負擔。

三. 不肯面對真現實的掙扎:我們從小就帶有很多美麗的幻想,不管是對自己.對別人.或對這個世界皆然。以存有幻想故,才讓我們有勇氣繼續生活下去。可是,在學習的過程裡,卻總會摧殘這些幻想的。於是又有很多人,寧可用「駝鳥方式」,以繼續編織他的夢魘。

記得在大學堙A讀了相當多的現代心理學,尤其是佛洛伊德的心理分析。我們知道心理分析,往往把人壓抑的情結都暴露出來;所以看到最後,我們看不到一個完美的人。經典上說「不能以牛羊眼,視眾生」,而用潛意識的心理分析,殆用牛羊眼視眾生也。然如果我們不能挺而走出幻想的象牙塔外,就勢必永遠被關閉在堶惘茼足偺u正的羔羊矣。

何以西方常說的「真善美」,必把「真」安在前面,而非後面。因為如果不真,就既不可能善,也不可能美。如果不真,而竟能善美;那必只是一種幻相,因此過一段時間後,終究得去面對現實的。所以很多人似口口聲聲「求真理」,事實上真理有時候是非常殘酷的。

因此佛法有曰「無生法忍」。既無生法,為什麼須要忍呢?因為無生法,對很多人來講毋乃太殘酷了。凡夫不只皆相信有我.有生;並且還期待這個生命,當愈來愈輝煌才是。故告訴他「諸行無常」已夠難堪了,更何況告訴他「諸法無生」的道理。所以有人聽到「空義」,心如被三百矛扎中一般。因此,如不能有「直下承擔」的胸懷,即不必奢言於求真理也。

四. 因邪知怪癖而著魔發狂的顧忌:最後,很多人之所以不敢勤於求知,怕中邪知的毒也。像前陣子媒體所大事渲染的飛碟教。當我們說別人因邪見而抓狂時,我們豈不也有這種顧忌。所以如沒有十足的保握,最好什麼都不要去學。以什麼都不學,至少是較安全的。

從上所說,事實上大家原都知道:豬不快樂,無知不是福。可是因於求知的過程中,產生了太多.太多的心理矛盾而沒辦法排遣,便寧可逃避地告訴自己:只有如豬般的無知,才是幸福的泉源。因為爬不上去,所以寧可掉下來。但這是智者一勞永逸的辦法嗎?當然不是!所以我們得再說明「如何從苦到不苦?」
一分耕耘,一分收穫; 在求知的當下裡,即自得其法喜:所謂「法喜」,乃指觀念的突破和視野的擴展。而且這從耕耘到收穫的時距,還是很切近的─現在得到一種新觀念,現即法喜已;尤其是重大觀念的突破,更可延續好幾星期或好幾個月。這「法喜」之樂,絕非世間其他五蘊之樂,所可頂替。比如說吃,在正吃的當下,我們還覺得它很美好;而當嚥下時,好的感覺便退失了一半,而待明朝醒過來時殆已忘光光了。同樣一幅畫,在正觀賞的當下,雖鮮妍生動.歷歷在目;但等閉目收視時,那印象又模糊了─至少對我而言,確是這個樣子。

從上所說,故知由突破觀念所得到的法喜,絕不是任何感官覺受,所能比擬。反之,如僅為分數.為考試而學習,就沒辦法在求知當下,即得到法喜。這也是我們目前教育必須改善的,要為求知而學習,而非為考試.為成績而學習。是以在求知的當下,即使有點辛苦;但既「一分耕耘,一分收穫」。則這種辛苦,也還值得去承當。

以安閒自在的心情,悠遊於知識的浩海中:這主要是為對治壓力的問題。既求知,主要是為法喜;則何須與人競爭呢?很多人以為如不競爭的話,就要被時代所淘汰。但事實上,這時代早已是「多元化」的時代,世間既非僅一條路,更非只一種標準。大家不必在同一條路上,擠得頭破血流。俗話說「退一步,海闊天空」。其實還非退一步路,而是轉一個身.或切換另個角度,即海闊天空也。這並不是像某些人所說的阿Q,因為競爭不過,所以只好消極地自我調侃。

我很喜歡宋朝邵康節所說的這句話:「萬物靜觀皆自得」。所謂「靜觀」者,靜表示無欲,以心無所求故,止若湖水。然後用以觀察森羅萬象,才能怡然自得其本來面目。反之,如用競爭的心;或認為世間只一行巠,非進即退,這就不成靜觀矣。

從廣大的時空來看,那個方向不是正向,那條道路不是正路,所以「縱一葦之所向,凌萬頃之茫然」這一葦之小舟,即指我們求知的心;而萬頃之茫然,即喻浩瀚的知識大海。得在海闊天空的知識領域中悠遊自在。所以印順法師也有一本書,取名為《遊心法海六十年》,能在法海埵萓b地悠遊六十年,真是不虛此生也。甚至又如古人所說的:讀千卷書,行萬里路。現代很多人也行萬里路,然出國觀光卻非為了求知,而是為放逸懈怠爾。

因此要在求知中得到法喜,首要有悠閒自在的心情。因此對我而言,求知既是天賦的工作,也是悠雅的休閒活動。天賦的工作,如前面所說「活到老、學到老」,人活著就必須學習。而說到休閒活動者,現很多人寧可去KTV,或吃喝嫖賭等,以為休閒。其實不管什麼官能的享受,都是非常短暫而虛無飄渺的。而在學習中所得到的喜悅,才是長久的;尤其能以悠雅的心來求知的話,這喜悅更將溫馨而長久。現我們的社會,已實施隔週休二日;於是很多人,乃有更多的休閒時間。然若不能善加利用休閒時間,或將形成新的家庭問題.社會問題。所以我們要想辦法把自己和別人,帶入求知的法喜中。

最後,這求知,不只是天賦的工作和悠雅的休閒;而且更是精緻的遊戲─既觀念的遊戲,也技巧的遊戲。我們剛才說:很多人因怕自己統合的能力不夠,所以不敢學得太多。其實這乃為還不能深入觀念的遊戲三昧爾。其實觀念的統合,本身就是一種很高級的遊戲。今天看東方的書,明天看西方的戲;有時觀人間百態,有時參生命本質。然後再把這些觀念,慢慢統合成一個更莊嚴.更精深的思想架構。而後再將之運用到現實的人生裡,便成為另一種「如幻三昧」的遊戲。所以怎樣使求知,從苦到不苦;最重要的就是要改變學習的心態,即用悠閒的心而悠遊於知識的浩海中。
其次,我們要更從小知到廣知。前雖提到,有人乃怕「知道得愈多,人心也將愈變複雜。」然以我的看法,不是因為看多了,而使心變得複雜;反而是因看得不夠多,所以才會貪染執著。比如我們對異性,如你平時都少有機會與異性往來;於是在初接觸時,可能就愛上她了。但再過一段時間後,才覺得她也太平庸了!

同樣,這世界上還有多少東西,是我們貪著放不下的?其實多為得不到故,而有朦朧之美;若既得之,或將幻滅而已。所以大致而言,當一個人慢慢從少年到中年,從中年到老年,他將趨向於變得平淡─因為看多了,所以見怪不怪。

那怎麼能「看多」呢?有的直從現象裡去觀測,有的可從資訊裡去意會,管道很多,任君方便。所以當心漸成平淡時,即可「閱歷雖愈多,但動機卻只更單純。」單純者,為心已平無所求故,這是從「小知到廣知」的效果。
以上「從無知到少知,從少知到廣知。」還只是世間法─為只是量的增加故。下面若從求知而向道,即質的改變。中國老子有句話:「為學日益,為道日損;損之又損,以至於無為。」

所謂「為學日益」者,即指在知的領域中,愈學則愈知道得多。而「為道日損」呢?我認為「損」,乃謂減少執著也。如前已謂:既看得愈多,心即愈趨向於平淡。而平淡.減少執著,乃能與道相應也。如老子所說:損之又損,以至於無為。那麼我也可以補充說:損之又損,以至於無知。關於無知,待以下再作更詳細的解說。因此求知者,乃由少知到多知,從多知到向道。
怎樣才叫做「智」呢?知是見其差別相,而智乃悟其共通性。這也就說,若只在千差萬別的現象中去搜集資料,還只是多知而非智慧也。若智慧者,還當由諸象中,去歸納覺悟出共通的原理來。故能從此共通的綱領中,而收盡所有的支節,而不再被節節支解。

這也是現代人最不能夠做到的。因為在資訊時代裡,往往只能在很多瑣碎的資料裡鑽研,而看不到整個生命的共通性。很多人聽我的演講,或看我的文章,都會有一種感覺:理路架構,相當嚴謹。這是天生而能的呢?還是後天學成的呢?

至少,我覺得與後天的學習有非常重大的關係。因為我在佛法堙A受益最深的可說是「中觀」思想,而中觀思想主要是講緣起。既緣起,則諸法如網狀相連。所以如從緣起如網的觀念,去檢遍諸法,則更明達其脈胳相連的關係。而現代人剛好相反,以西方文明較偏重於分析,於是分析再分析,分析到最後,卻是「見木不見林」也。

或謂:何不等分析過後,再將之統合起來。其實,即使有心再將之組合;但為分析過後,早失卻原來的樣子。故即使硬將組合,也非本來面目矣!而若用緣起思想去觀待萬物,則雖用「假名」而不離實相;故無「再組合」的必要。

也有人說:我組合能力很好。其實我根本不需用心去組合,因為資料既聚集了,則它的架構自在其中矣!於是從共通性到相關性,從相關性到整體性。既不再被節節支解,又能左右逢源,完成知的極致。而此極致,卻是從有知而到無知也。
前已說:損之又損,以至於無知。為什麼卻成為「無知」呢?如《中觀》所謂:以緣起故,一切法性空如幻;不只所知之相如幻,並且能知之心亦幻。於是以能所雙泯故,證得「無知」的境界。所以在禪宗裡,常說要「見性」,其當見什麼性呢?唯見「空性」也。而空性者,既所知的對象是空,且能知的主體亦空。於是以「能所皆空」故,稱為「無知」也。

然此「無知」之知,即一切智也。僧肇法師曾作「般若無知論」,上有一句話:「為有知故,有所不知;若無知者,即無所不知也。」所以由證得「無知」的境界故,反成就了「三明六通.四無畏.十八不共法」等。相信各位聽到這堙A必已明白「無知之知」,才是最圓滿的知。
所以我們若把今天所講的知,連貫起來。必可發現:知,其實可區分為三個層次,我們且套用禪宗的講法:

一.見山是山,見水是水:此乃指不知與寡知。像一個人剛生下來,那是不知者。或如一個低度文明的原始民族,雖儘其一生,不過寡知而已。這「不知與寡知」,即是前面所說「豬的比喻」。

二.見山不是山,見水不是水:這是因為求知,而徒惹上煩惱跟迷惑。這第二階段的學習過程,有人乃把它稱為「痛苦的蘇格拉底」。其實若痛若者,豈得名為蘇格拉底?

三.見山不是山,見水不是水:如果能從求知而向道,以至最後證得「無知之知」─即禪的頓悟或佛之涅槃。這「無知之知」,雖與第一階段同為「無知」,其實卻有天壤之別。所以會有這樣的問題「寧為快樂的豬,或痛苦的蘇格拉底?」只道是他根本不明白「知乃有三個層次的差別」。
下面再講到,東西方文明對求知態度的差異:大致而言,西方文明是熱情而矛盾的。西方人何以願意隱居在原始森林媃[察猩猩,且一去就是二三十年。或者到沙漠中.到雨林裡,去研究種種生態。我看過一卷錄影帶,內描述一對因熱情於觀測火山而結合的夫婦;於是每次火山爆發,他們雖都力勸當地人早點撤退,而他們卻反而勇往直前地往爆發處去。若換成你,你願意嗎?中國人也許說:好,我支持你去;但結果我們共同分享。

雖西方人對於求知,是相當的熱情;可是在熱情之餘,卻仍充滿了矛盾。且這矛盾還不是現代才有的,而是古來相傳者。大家豈不都聽過舊約中,亞當跟夏娃的故事:亞當跟夏娃本住在伊甸園堞w即上帝所賜的樂園堙C後因被蛇所騙,而吃了蘋果,故使他們從無知而變成有知。於是以有知故,才以裸體為羞恥;以有知故,被逐出伊甸園。簡單講,保持無知,才能安住在伊甸園堙F如以求知,即會因「帶罪」故而被逐出伊甸園。

以上的解釋,不是我個人發明的;而是很多現代的心理學家或文化學者,對聖經故事的解釋。而在這種詮釋的當下,即表明了西方人對求知態度的矛盾。他們一方面認定:知識即是權力的來源,故當努力去求知。可是另方面又認為:知道得愈多,必將愈與大自然分割對立,而離樂園愈遠。

西方文明在歷「文藝復興」之後,雖在知識的求取上,獲得重大的成就。但因不能解開彼在求知態度的心結。於是從求知而產生的痛苦慢慢累積了,最後終導致存在主義跟嬉皮的逆流。他們說:不用知道那麼多吧!存在先於本質哩!故存在主義,即是西方文明的「反知論」。而嬉皮乃更主張:乾脆回到老家,去過純樸原始的生活吧!

這存在主義跟嬉皮的思考方式,雖是西方文明裡乍起的一股逆流;然因與整個西方的共業不相應故,很快就消散了。現在西方,還是往熱情而矛盾的老路衝去。所以科技雖更發達,文明似更進化,但因不能克服這種心理的矛盾,所以郤只離安樂愈遠。尤其在這被稱為資訊橫流的時代裡,我們不只得看早報.得看晚報,還得看網路上的最新消息。曾幾何時,知識的需求已變成這麼急迫了。

剛才還說:要用悠閒淡雅的心,來求知。而現在,卻早成疲於奔命矣!這是西方世界所產生的問題。以西方文明對於求知,還處於「見山不是山,見水不是水」的階段。所以在既熱情又痛苦的掙扎下,才會用「豬和蘇格拉底」來對比。如痛苦到最後,受不了已,便寧可退回到第一層次:做個快樂的豬。其實他們也知道:豬是不快樂的。

西方的文明,當不可能退化到第一層次:或當快樂的豬,或當撒野的嬉皮。以如真退化到第一層次,即象徵著文明已將解體。故西方文明只可能向上提昇到第三層次。如我們審之目前的西方思想,真已到這個層次了嗎?以他們的心理學:從小我、本我而超我的說法,至少還未說到無我。但我相信西方文明,如繼續發展的話,一定會提昇到第三層次的無我。這提昇,也許是他們自己覺悟出來的,也可能是受到東方文明的影響。何以許多西方人,對東方的思想,都存有相當的興趣?也許冥冥之中,他們也知道:這是唯一救瀆之路。

其次,我們再看東方文明。如簡報圖案中的「桃太郎騎烏龜」。東方文明有的只停留在第一個層次,包括很多台灣人都是這個樣子。在經濟發達以後,卻不願意更去求知;而只是飽暖思淫慾,花很多時間於吃喝玩樂。所以即使經濟已經起飛,文化卻仍處於非常低落的水準。

可是也有人早已到達第三層次─所謂無知之知。如中國老莊所謂的「心齋坐忘」,甚至如佛家所證的「寂靜涅槃」。總體而言,東方對於求知的態度,大致是淡然悠雅而自在的。像前邵康節所謂的「萬物靜觀皆自得」,或蘇東坡所謂的「縱一葦之所向,凌萬頃之茫然」。雖亦求知求覺,但總保持著悠雅而閒適的心情。
最後我們能否綜合東西方文明對求知的態度,而創造出一新的理念呢?中國在接受西方文明的洗禮後,就提出一個口號「中學為體,西學為用」,以冀截長補短。可是何謂「中學為體,西學為用」?卻沒有講得很清楚。於是以下我試用這樣的綜合來說明之。

所謂「東哲為體,西學為用」,東哲即指東方的哲學,乃包括中國的道家和印度的佛學。故東哲為體者,即用東方淡然悠雅的態度。其次西學為用者,即用西方精密嚴謹的方法。不可否認,西方的方法(尤其有關自然科學的研究)確實比東方嚴謹精密多了。東方文明到目前為止,很多都還停留在神話階段─寧可一廂情願地相信其有,而不肯經過嚴密的考證。所以很多不合邏輯的說詞,照樣大行其道。

以「東哲為體,西學為用」,最後能創造出怎樣的文明呢?套用佛法慣用的說詞,就是「真空妙有」與「理事無礙」。真空即指淡然悠雅的心境,妙有則是博大精深的體系。既可成為嚴謹精密的思想架構,更宜實施於紅塵滾滾的現實生活中。
最後,我且對這個問題作個總結:既非快樂的豬,也非痛苦的蘇格拉底;而是寂靜涅槃.理事無礙的釋迦牟尼。因為只有到達第三種知的層次,才能徹底消除「能知」跟「所知」的對立矛盾,而成全於真正的大智慧.大福德.大圓滿。相信既把「知」的層次,說得這麼明確;則下面我們當走的路,就很明了矣!
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