知與無知

為什麼會講這題目？因為有人曾問我：「寧為快樂的豬，或痛苦的蘇格拉底？」也就是在人生裏，你要選擇做一隻快樂的豬，或者選擇成為痛苦的蘇格拉底。我相信這是很多人到目前還有的掙扎。當時我雖簡單講了一下，但這「知與無知」的問題，其實還牽涉到東西方文化的差異。尤其在這資訊發達的時代，「知與不知」的矛盾掙扎，必將更為尖銳。因此我今天乃以這題目，而作更有系統的說明。

豬真快樂嗎

首先我們來討論「快樂的豬」：你真能肯定「豬就是快樂的嗎？」豬快樂．不快樂？其實只是我們一廂情願的想像而已！至少不是豬親口告訴你：牠快樂或不快樂？既不能從豬親口得知牠快不快樂？退而求其次，我們是否能利用較現代化的儀器，去檢定豬是否快樂？比如用心電圖、腦波圖等。事實上如有人真用儀器去檢定，也未必能確認牠是否快樂？因為豬的反應方式，可能是人所不可思議者。所以「快樂的豬」，只是一般人想當然爾！其實根本未有科學根據。

甚至我們也一向認為：豬是好吃懶做的。但「好吃懶做」就是豬的本性嗎？各位也許沒有養過豬，但我俗家小時候養過豬，所以我對豬還略有所知。豬，尤其是小豬，若有機會放到豬圈外的話，牠還是如雞飛狗跳一般，奔來竄去，非常好動。所以有人還說：小豬很可愛。可是豬長大後，為什麼卻慢慢形成好吃懶做的模樣呢？這是沒辦法的！因為豬都被關在豬圈裏─主人不許牠亂跑，以亂跑會消耗能量，故肉就長不起來。所以只好把牠關在豬圈裏，整天吃睡。於是時間久了，因為既沒有活動空間，也沒什麼噱頭好搞，故日積月累就變成好吃懶做的德性已！

所以豬未必快樂！尤其我們不要誤以為：人，能如豬般地吃飽、睡飽，就萬事俱足了。現代人之所以操心勞命，其實多非為求衣食的供給而已。因為以目前的經濟形態，衣食的供給早不是問題；而很多人所積存的財產，甚至可幾輩子不愁吃穿，但他還是很辛苦地在工作。所以如以為：豬能吃飽睡飽，就必快樂無疑。這既不懂豬性，也不懂人性。如將你也圈養在「小套房」裡，雖足衣食之需，就是不許和外界連絡。那你是快樂似神仙呢？還是鬱卒得要命呢？恐怕後者為是吧！

豬，尤其在最後被養胖了，故得押送赴屠宰場時，牠真能安心認命嗎？牠會想：「既我已吃你們這麼多，總是該還報的吧！」所以就任人宰割嗎？不！牠必拼命地叫，死命地逃。如早知道：養胖後，即將赴屠宰場。則牠，寧可不吃，讓自己瘦巴巴的，也總比赴屠宰場好命吧！所以第一個選擇「寧為快樂的豬？」如果我們理性思考一下，豬根本不快樂呀！所以一般的人：發願來生更為人者，還佔多數；而願意來生成為豬的？至少我沒聽說過。

無知不是福

「豬是否快樂？」其實不是我們討論的主題。因為豬，只影射著：不學無知的人。（尤其跟蘇格拉底對比時，以蘇格拉底乃代表博學廣知的人，故豬即喻指少學無知的人。）故「快樂的豬」即引喻為：無知，才能幸福。這是目前很多人解不開的心結。以誤認為：無知就是褔。所以寧可過著單純．甚至封閉的生活，而不肯積極向廣大的天地．森羅的萬象中去求知求覺。

無知真是褔嗎？為何從小父母就要我們接受教育呢？不管是古代的私塾或現代的幼稚園、小學等。為何任一先進國家不但肯定教育的重要性，且在年度的預算中，教育經費皆佔很大的比率。所以事實上，不管是古代人或現代人，都已肯定知識的重要性。

尤其對現代人而言，不只得從「已知中受教育」，還得從「未知中更研發」。所以從教育和研究的需求中，大家都心知肚明：求知乃是生命過程中，一個非常重要的課題。

求知的重要性

故中國有句話說：活到老，學到老。不只小的時候要學，甚至長大了．衰老了，還必須不斷地學習。求知何以這麼重要呢？我簡單歸納如下：

第一．要確認有安全感：既活著，就要有飲食之給。吃不是像小豬一般，別人供給你什麼，你就吃什麼。而是要自己去找，然到那裡找？以及找什麼？便是一門大學問哩！有些東西外表雖鮮艷，卻含有劇毒；有些東西，雖可食用，然應如何料粴，卻又是另一種學問。所以僅就飲食而言，就須具備很多知識。

其次，就居住而言，世上乃有很多地方不夠安全，像懸崖峭壁，或容易發生颱風、地震之類。又比如說建房子，房子當怎麼鳩工庇材，怎麼架構，才合乎力學原理，這又牽涉到太多專業化的學識。

又如在已很熟悉的地方，我們就較有安全感。相反地，若到完全陌生的環境裏，我們就沒有安全感。現這個世界時時刻刻都在變化，我們就得戰戰兢兢地追隨新的知識，才能確保高度的安全感。甚至真有「外太空入侵」的可能嗎？誰也不確定，可是很多人卻已做了相當防範的工作。所以求知者，乃首為確定我們的安全感。

第二．還要有歸屬感和成就感：人不只要活著而已，而且要活得有價值，而價值即包括成就感和歸屬感。所以人們不惜花費很多時間，去研究天文．地理．歷史等，乃為給我們生命某種程度的定位，如知道我是誰？知道我從那裏來？知道我將往那裏去？一切的宗教．哲學．甚至藝術，乃為更確認我們生命的歸屬感而有。

人，其次要有成就感，活著有什麼價值？這價值就世間人而言，乃是從「事功」裏去完成的，所以中國人乃稱「立德、立功、立言」為三不朽。然如我們對自己或對世界，一切無知的話，那從何去「立德、立功、立言」呢？所以為了確保歸屬感與成就感，人不得不去求知。

所以小而個人的安身立命，包括安全感、歸屬感與成就感；大而整個國家的興衰，民族的昌榮，都與求知有莫大的關連。故一個民族如已不求知的話；則這民族的生命力，早慢慢衰竭了。所以講到這裡，我們可明確得到一個結論：豬不是快樂的，尤其無知更不是福。我相信這一點乃大家本就明白的，所以只簡單陳述一下。

蘇格拉底痛苦嗎

下面我們再看第二種選擇「痛苦的蘇格拉底」，蘇格拉底真有那麼痛苦嗎？如一般人通稱：在東西方的歷史上有四大聖哲，即孔子、釋迦牟尼、耶穌、蘇格拉底。這四大聖哲的際遇，其實還各自不同。

孔子快樂嗎？不太快樂！我們都知道：孔子也是從小貧賤，但以長而好學故，成就其博學多才。然當他希望理想和抱負能為君王所用時，卻周遊列國而找不到知音。所以歸回故鄉作教育工作，已是退而求其次的選擇了。因此孔子的生命過程裡，終不是那麼快樂。

其次我們看釋迦牟尼佛：即使單從世間法來看，釋迦牟尼佛還是四大聖哲裏命最好的。首先出生就是王子，而王子除在衣食上能得到豐富的供給外，尤其在學習上更得到無比的便利。以既是王子，即準備將來承作國王；故從小就得接受嚴格的教育和訓練。是以釋迦牟尼佛在出家前，即已精通印度各教派的學說。後來為了成道，而修了「六年苦行」。但苦行，其實是我們說的；因為對他而言，為了一個崇高的目的，而限止自己過比較單純的生活，何苦之有？因此「頭陀」的原意，並非苦行，而是精神抖擻之謂。因為生活愈單純，精神反更能安住。

釋迦牟尼佛在經過六年苦行後，終在菩提樹下因夜睹明星而開悟成佛。而成佛後，即開始說法．度眾生。以釋迦牟尼佛所說的法，能很快得到當世修行者的讚歎和擁護，因此他的教團便日益茁壯。又因為他是太子出身，所以到各國遊化時，每個國王大臣還都把他尊為法王．或人王。所以釋迦牟尼佛在傳教的過程裡，也都非常順利。雖然在晚年時，因提婆達多的事件，而使教團略受干擾。但比起其他三位聖哲，已是最微不足道的了。最後釋迦牟尼佛又能預知時至，而在雙樹林間證得涅槃。所以從釋迦牟尼佛的一生來看，他不只是四大聖哲裏命最好的；而且較其他者，簡直有天淵之別。

更其次，我們看耶穌：用基督教的說法，耶穌乃是童貞受孕；但「此地無銀三百兩」者正不打自招，明其為「私生子」爾。再從耶穌是生在馬槽中，所以從小必也惡運連連。當耶穌開始傳教時，又與當時的羅馬教派完全不相應。所以最後，我們皆知：耶穌是被釘死在十字架的。所以耶穌的命，也委實太坎坷了。

最後，蘇格拉底聽說娶了一個非常凶悍的妻子，所以曾流傳著這麼一個故事：某天，太太又河東獅吼，聒噪不停。但罵了老半天之後，卻看他一點反應也沒有，於是一氣之下便提起一桶水，直對他澆過去。對此，蘇格拉底還能調侃地說：「我早知道，大雷之後必有傾盆大雨！」他確實很幽默，但這幽默其實含藏著多少心酸無奈。蘇格拉底最後也是被捕入獄，而死於非命之中。

四大聖哲討論到目前為止，西方的耶穌和蘇格拉底，命都不算好。而東方的孔子，則命稍好些；尤其釋迦牟尼佛的命，更是佼佼者。這是規律，還是偶然呢？此其實牽涉到東西文化對「認知」態度上的差異，所以不當只是「偶然」而已！

因此若謂「知道得愈多，也就必然地愈痛苦。」那麼芸芸眾生中，最痛苦的應該是釋迦牟尼，對不對？此既因為他從小就是太子，故已學到很多世間法；而成佛之後，更有三明六通。別人已知道的，他全知道了；別人不知道的，他還知道哩！所以如果「知即是苦本」，那麼最淒惻．痛苦．鬱卒的，當應該是釋迦牟尼佛。

可是，我們從佛一生的故事來看，他過得其實蠻自在的。尤其從他所說的法：諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。或「諸佛常在定，無有不定時」來看，佛不只無時無刻常處安樂中，甚至連「什麼是痛苦和快樂？」的分別心都沒有。所以妄知．少知，或將是苦本；而真知．全知，反成就於寂靜涅槃。

知的苦

既前曰：無知不可能快樂，有知不見得痛苦。那麼為何還有人「寧把求知當苦本」呢？對於「知的苦」我且把它分為兩大類：一．是從不知中求知的苦；二．是因少知而有的苦。

在從不知中求知的苦裡，其又可分為兩子類：一是承先之知，一是啟後之知。承先之知，即是說我們要從過去的聖賢，或近代的科學家．工程師等，學習很多現成的學問。而學習的方法，首先乃記憶也，把他們研究的心得一樣一樣地記憶．背誦下來。而記憶．背誦，有時候還是蠻辛苦的，相信我們從小就是這樣啟蒙的。學習的方法，其次是理解，有些學問光靠記誦仍不夠，還得去了解它所說的是什麼道理？譬如數學、物理、化學，甚至歷史．地理等。

因此學習對很多人來講，既記憶是苦，也理解是苦。然而苦，若你真心想學，猶只是辛苦─多花一點時間而已；苟若無心向學，又被局勢所逼迫，乃更成為痛苦也。

然承先之知，終以有軌跡可尋，故還比較簡單。「知」有些範疇根本還是處女地，在待開發狀態；所以你即使有心向學，也找不到人學，找不到門入，一切都待自己去開發。所以要研習這種學問，就得有打前鋒的心理準備，而不能撿現成的便宜─說打前鋒，還好聽一點；有時候，連路在那裏都不知道。如何在盲目中，開出一條路來？有時候一個問題卡住了，三年五年也找不出一個頭緒來，這可真是辛苦呀！

以上不管是承先之知或啟後之知的學習，又常伴有時間的壓力。關於時間的壓力，我們從小印象最深刻的就是考試吧！明天就要月考了，然到晚上卻仍未準備好，所以只好「趕夜車」吧！又比如一個人已送急診了，如不能立刻拿出一個有效的對治辦法，他可能即將死掉。又如一個公司，已面臨解體的邊緣；故得很快推出對治的策略。既學習已是辛苦了，如又有時間的壓力，當將產生更大的矛盾。求知，除時間的壓力外，又常面臨競爭的壓力。譬如考試，不只須考高分數，而且須拼得前名次。同樣在商場．官場．甚至情場裡，都會有競爭的壓力。

不管是時間的壓力或競爭的壓力，當壓力愈來愈大；很多人就不敢去承當，而寧願去逃避。所以到最後，我們已不是為求知而學習，而是為壓力而學習。像我們從小就很少為求知而念書，而是為了考試、為了成績才念書。於是既皆從「負面印象」來看求知，則何怪乎長大後不再考試，即不再求知了。

因小知而有的苦

知的苦，不只是「從未知而求知」的苦，還有「從已知而錯用」的苦。這苦，我且稱之為「因小知而有的苦」。

一．知道得愈多，人心也愈變複雜：比如一個從小在鄉下長大的人，他以未被社會染化故，動機就可能非常單純。而若被社會染化後，為心愈複雜而煩惱太多，故也變成蠻辛苦的。所以有些人乃寧可把自己保守在一種單純的環境裡，而不願意去見更多的人，不願意去面對更多的事。如老子說：不見可欲，使心不亂。然各位當知，這是因小知才有的苦；若大知的話，就不苦也。

二．因統合駕馭的能力不足，遂成為人格分裂者─被節節肢解。有時候我們聽得太多了，而每種說法又不一樣。如俗謂的：公說公有理，婆說婆有理。於是聽到最後，遂失去辨別的能力，而不知如何是好？相信在此百家爭鳴．群魔亂舞的資訊時代裡，對我們將是一種更嚴重的考驗。如經典上說「被節節肢解」，對現代人而言，除非發生重大的謀殺案，否則身體不可能被節節肢解的。但事實上，今天在人格上被節節肢解者，卻到處都是。各位看看報紙，或放眼四周，便可發覺許多人因思想偏端，而變得歇斯底里，故已成為社會的負擔。

三．不肯面對真現實的掙扎：我們從小就帶有很多美麗的幻想，不管是對自己．對別人．或對這個世界皆然。以存有幻想故，才讓我們有勇氣繼續生活下去。可是，在學習的過程裡，卻總會摧殘這些幻想的。於是又有很多人，寧可用「駝鳥方式」，以繼續編織他的夢魘。

記得在大學裏，讀了相當多的現代心理學，尤其是佛洛伊德的心理分析。我們知道心理分析，往往把人壓抑的情結都暴露出來；所以看到最後，我們看不到一個完美的人。經典上說「不能以牛羊眼，視眾生」，而用潛意識的心理分析，殆用牛羊眼視眾生也。然如果我們不能挺而走出幻想的象牙塔外，就勢必永遠被關閉在裏面而成為真正的羔羊矣。

何以西方常說的「真善美」，必把「真」安在前面，而非後面。因為如果不真，就既不可能善，也不可能美。如果不真，而竟能善美；那必只是一種幻相，因此過一段時間後，終究得去面對現實的。所以很多人似口口聲聲「求真理」，事實上真理有時候是非常殘酷的。

因此佛法有曰「無生法忍」。既無生法，為什麼須要忍呢？因為無生法，對很多人來講毋乃太殘酷了。凡夫不只皆相信有我．有生；並且還期待這個生命，當愈來愈輝煌才是。故告訴他「諸行無常」已夠難堪了，更何況告訴他「諸法無生」的道理。所以有人聽到「空義」，心如被三百矛扎中一般。因此，如不能有「直下承擔」的胸懷，即不必奢言於求真理也。

四．因邪知怪癖而著魔發狂的顧忌：最後，很多人之所以不敢勤於求知，怕中邪知的毒也。像前陣子媒體所大事渲染的飛碟教。當我們說別人因邪見而抓狂時，我們豈不也有這種顧忌。所以如沒有十足的保握，最好什麼都不要去學。以什麼都不學，至少是較安全的。

從上所說，事實上大家原都知道：豬不快樂，無知不是福。可是因於求知的過程中，產生了太多．太多的心理矛盾而沒辦法排遣，便寧可逃避地告訴自己：只有如豬般的無知，才是幸福的泉源。因為爬不上去，所以寧可掉下來。但這是智者一勞永逸的辦法嗎？當然不是！所以我們得再說明「如何從苦到不苦？」

從苦到不苦

一分耕耘，一分收穫；在求知的當下裡，即自得其法喜：所謂「法喜」，乃指觀念的突破和視野的擴展。而且這從耕耘到收穫的時距，還是很切近的─現在得到一種新觀念，現即法喜已；尤其是重大觀念的突破，更可延續好幾星期或好幾個月。這「法喜」之樂，絕非世間其他五蘊之樂，所可頂替。比如說吃，在正吃的當下，我們還覺得它很美好；而當嚥下時，好的感覺便退失了一半，而待明朝醒過來時殆已忘光光了。同樣一幅畫，在正觀賞的當下，雖鮮妍生動．歷歷在目；但等閉目收視時，那印象又模糊了─至少對我而言，確是這個樣子。

從上所說，故知由突破觀念所得到的法喜，絕不是任何感官覺受，所能比擬。反之，如僅為分數．為考試而學習，就沒辦法在求知當下，即得到法喜。這也是我們目前教育必須改善的，要為求知而學習，而非為考試．為成績而學習。是以在求知的當下，即使有點辛苦；但既「一分耕耘，一分收穫」。則這種辛苦，也還值得去承當。

以安閒自在的心情，悠遊於知識的浩海中：這主要是為對治壓力的問題。既求知，主要是為法喜；則何須與人競爭呢？很多人以為如不競爭的話，就要被時代所淘汰。但事實上，這時代早已是「多元化」的時代，世間既非僅一條路，更非只一種標準。大家不必在同一條路上，擠得頭破血流。俗話說「退一步，海闊天空」。其實還非退一步路，而是轉一個身．或切換另個角度，即海闊天空也。這並不是像某些人所說的阿Q，因為競爭不過，所以只好消極地自我調侃。

我很喜歡宋朝邵康節所說的這句話：「萬物靜觀皆自得」。所謂「靜觀」者，靜表示無欲，以心無所求故，止若湖水。然後用以觀察森羅萬象，才能怡然自得其本來面目。反之，如用競爭的心；或認為世間只一行巠，非進即退，這就不成靜觀矣。

從廣大的時空來看，那個方向不是正向，那條道路不是正路，所以「縱一葦之所向，凌萬頃之茫然」這一葦之小舟，即指我們求知的心；而萬頃之茫然，即喻浩瀚的知識大海。得在海闊天空的知識領域中悠遊自在。所以印順法師也有一本書，取名為《遊心法海六十年》，能在法海裏自在地悠遊六十年，真是不虛此生也。甚至又如古人所說的：讀千卷書，行萬里路。現代很多人也行萬里路，然出國觀光卻非為了求知，而是為放逸懈怠爾。

因此要在求知中得到法喜，首要有悠閒自在的心情。因此對我而言，求知既是天賦的工作，也是悠雅的休閒活動。天賦的工作，如前面所說「活到老、學到老」，人活著就必須學習。而說到休閒活動者，現很多人寧可去KTV，或吃喝嫖賭等，以為休閒。其實不管什麼官能的享受，都是非常短暫而虛無飄渺的。而在學習中所得到的喜悅，才是長久的；尤其能以悠雅的心來求知的話，這喜悅更將溫馨而長久。現我們的社會，已實施隔週休二日；於是很多人，乃有更多的休閒時間。然若不能善加利用休閒時間，或將形成新的家庭問題．社會問題。所以我們要想辦法把自己和別人，帶入求知的法喜中。

最後，這求知，不只是天賦的工作和悠雅的休閒；而且更是精緻的遊戲─既觀念的遊戲，也技巧的遊戲。我們剛才說：很多人因怕自己統合的能力不夠，所以不敢學得太多。其實這乃為還不能深入觀念的遊戲三昧爾。其實觀念的統合，本身就是一種很高級的遊戲。今天看東方的書，明天看西方的戲；有時觀人間百態，有時參生命本質。然後再把這些觀念，慢慢統合成一個更莊嚴．更精深的思想架構。而後再將之運用到現實的人生裡，便成為另一種「如幻三昧」的遊戲。所以怎樣使求知，從苦到不苦；最重要的就是要改變學習的心態，即用悠閒的心而悠遊於知識的浩海中。

從少知到廣知

其次，我們要更從小知到廣知。前雖提到，有人乃怕「知道得愈多，人心也將愈變複雜。」然以我的看法，不是因為看多了，而使心變得複雜；反而是因看得不夠多，所以才會貪染執著。比如我們對異性，如你平時都少有機會與異性往來；於是在初接觸時，可能就愛上她了。但再過一段時間後，才覺得她也太平庸了！

同樣，這世界上還有多少東西，是我們貪著放不下的？其實多為得不到故，而有朦朧之美；若既得之，或將幻滅而已。所以大致而言，當一個人慢慢從少年到中年，從中年到老年，他將趨向於變得平淡─因為看多了，所以見怪不怪。

那怎麼能「看多」呢？有的直從現象裡去觀測，有的可從資訊裡去意會，管道很多，任君方便。所以當心漸成平淡時，即可「閱歷雖愈多，但動機卻只更單純。」單純者，為心已平無所求故，這是從「小知到廣知」的效果。

從求知而向道

以上「從無知到少知，從少知到廣知。」還只是世間法─為只是量的增加故。下面若從求知而向道，即質的改變。中國老子有句話：「為學日益，為道日損；損之又損，以至於無為。」

所謂「為學日益」者，即指在知的領域中，愈學則愈知道得多。而「為道日損」呢？我認為「損」，乃謂減少執著也。如前已謂：既看得愈多，心即愈趨向於平淡。而平淡．減少執著，乃能與道相應也。如老子所說：損之又損，以至於無為。那麼我也可以補充說：損之又損，以至於無知。關於無知，待以下再作更詳細的解說。因此求知者，乃由少知到多知，從多知到向道。

從向道到大智

怎樣才叫做「智」呢？知是見其差別相，而智乃悟其共通性。這也就說，若只在千差萬別的現象中去搜集資料，還只是多知而非智慧也。若智慧者，還當由諸象中，去歸納覺悟出共通的原理來。故能從此共通的綱領中，而收盡所有的支節，而不再被節節支解。

這也是現代人最不能夠做到的。因為在資訊時代裡，往往只能在很多瑣碎的資料裡鑽研，而看不到整個生命的共通性。很多人聽我的演講，或看我的文章，都會有一種感覺：理路架構，相當嚴謹。這是天生而能的呢？還是後天學成的呢？

至少，我覺得與後天的學習有非常重大的關係。因為我在佛法裏，受益最深的可說是「中觀」思想，而中觀思想主要是講緣起。既緣起，則諸法如網狀相連。所以如從緣起如網的觀念，去檢遍諸法，則更明達其脈胳相連的關係。而現代人剛好相反，以西方文明較偏重於分析，於是分析再分析，分析到最後，卻是「見木不見林」也。

或謂：何不等分析過後，再將之統合起來。其實，即使有心再將之組合；但為分析過後，早失卻原來的樣子。故即使硬將組合，也非本來面目矣！而若用緣起思想去觀待萬物，則雖用「假名」而不離實相；故無「再組合」的必要。

也有人說：我組合能力很好。其實我根本不需用心去組合，因為資料既聚集了，則它的架構自在其中矣！於是從共通性到相關性，從相關性到整體性。既不再被節節支解，又能左右逢源，完成知的極致。而此極致，卻是從有知而到無知也。

從有知到無知

前已說：損之又損，以至於無知。為什麼卻成為「無知」呢？如《中觀》所謂：以緣起故，一切法性空如幻；不只所知之相如幻，並且能知之心亦幻。於是以能所雙泯故，證得「無知」的境界。所以在禪宗裡，常說要「見性」，其當見什麼性呢？唯見「空性」也。而空性者，既所知的對象是空，且能知的主體亦空。於是以「能所皆空」故，稱為「無知」也。

然此「無知」之知，即一切智也。僧肇法師曾作「般若無知論」，上有一句話：「為有知故，有所不知；若無知者，即無所不知也。」所以由證得「無知」的境界故，反成就了「三明六通．四無畏．十八不共法」等。相信各位聽到這裏，必已明白「無知之知」，才是最圓滿的知。

知的層次

所以我們若把今天所講的知，連貫起來。必可發現：知，其實可區分為三個層次，我們且套用禪宗的講法：

一．見山是山，見水是水：此乃指不知與寡知。像一個人剛生下來，那是不知者。或如一個低度文明的原始民族，雖儘其一生，不過寡知而已。這「不知與寡知」，即是前面所說「豬的比喻」。

二．見山不是山，見水不是水：這是因為求知，而徒惹上煩惱跟迷惑。這第二階段的學習過程，有人乃把它稱為「痛苦的蘇格拉底」。其實若痛若者，豈得名為蘇格拉底？

三．見山不是山，見水不是水：如果能從求知而向道，以至最後證得「無知之知」─即禪的頓悟或佛之涅槃。這「無知之知」，雖與第一階段同為「無知」，其實卻有天壤之別。所以會有這樣的問題「寧為快樂的豬，或痛苦的蘇格拉底？」只道是他根本不明白「知乃有三個層次的差別」。

東西方文明對求知態度的差異

下面再講到，東西方文明對求知態度的差異：大致而言，西方文明是熱情而矛盾的。西方人何以願意隱居在原始森林裏觀察猩猩，且一去就是二三十年。或者到沙漠中．到雨林裡，去研究種種生態。我看過一卷錄影帶，內描述一對因熱情於觀測火山而結合的夫婦；於是每次火山爆發，他們雖都力勸當地人早點撤退，而他們卻反而勇往直前地往爆發處去。若換成你，你願意嗎？中國人也許說：好，我支持你去；但結果我們共同分享。

雖西方人對於求知，是相當的熱情；可是在熱情之餘，卻仍充滿了矛盾。且這矛盾還不是現代才有的，而是古來相傳者。大家豈不都聽過舊約中，亞當跟夏娃的故事：亞當跟夏娃本住在伊甸園裏─即上帝所賜的樂園裏。後因被蛇所騙，而吃了蘋果，故使他們從無知而變成有知。於是以有知故，才以裸體為羞恥；以有知故，被逐出伊甸園。簡單講，保持無知，才能安住在伊甸園裏；如以求知，即會因「帶罪」故而被逐出伊甸園。

以上的解釋，不是我個人發明的；而是很多現代的心理學家或文化學者，對聖經故事的解釋。而在這種詮釋的當下，即表明了西方人對求知態度的矛盾。他們一方面認定：知識即是權力的來源，故當努力去求知。可是另方面又認為：知道得愈多，必將愈與大自然分割對立，而離樂園愈遠。

西方文明在歷「文藝復興」之後，雖在知識的求取上，獲得重大的成就。但因不能解開彼在求知態度的心結。於是從求知而產生的痛苦慢慢累積了，最後終導致存在主義跟嬉皮的逆流。他們說：不用知道那麼多吧！存在先於本質哩！故存在主義，即是西方文明的「反知論」。而嬉皮乃更主張：乾脆回到老家，去過純樸原始的生活吧！

這存在主義跟嬉皮的思考方式，雖是西方文明裡乍起的一股逆流；然因與整個西方的共業不相應故，很快就消散了。現在西方，還是往熱情而矛盾的老路衝去。所以科技雖更發達，文明似更進化，但因不能克服這種心理的矛盾，所以郤只離安樂愈遠。尤其在這被稱為資訊橫流的時代裡，我們不只得看早報．得看晚報，還得看網路上的最新消息。曾幾何時，知識的需求已變成這麼急迫了。

剛才還說：要用悠閒淡雅的心，來求知。而現在，卻早成疲於奔命矣！這是西方世界所產生的問題。以西方文明對於求知，還處於「見山不是山，見水不是水」的階段。所以在既熱情又痛苦的掙扎下，才會用「豬和蘇格拉底」來對比。如痛苦到最後，受不了已，便寧可退回到第一層次：做個快樂的豬。其實他們也知道：豬是不快樂的。

西方的文明，當不可能退化到第一層次：或當快樂的豬，或當撒野的嬉皮。以如真退化到第一層次，即象徵著文明已將解體。故西方文明只可能向上提昇到第三層次。如我們審之目前的西方思想，真已到這個層次了嗎？以他們的心理學：從小我、本我而超我的說法，至少還未說到無我。但我相信西方文明，如繼續發展的話，一定會提昇到第三層次的無我。這提昇，也許是他們自己覺悟出來的，也可能是受到東方文明的影響。何以許多西方人，對東方的思想，都存有相當的興趣？也許冥冥之中，他們也知道：這是唯一救瀆之路。

其次，我們再看東方文明。如簡報圖案中的「桃太郎騎烏龜」。東方文明有的只停留在第一個層次，包括很多台灣人都是這個樣子。在經濟發達以後，卻不願意更去求知；而只是飽暖思淫慾，花很多時間於吃喝玩樂。所以即使經濟已經起飛，文化卻仍處於非常低落的水準。

可是也有人早已到達第三層次─所謂無知之知。如中國老莊所謂的「心齋坐忘」，甚至如佛家所證的「寂靜涅槃」。總體而言，東方對於求知的態度，大致是淡然悠雅而自在的。像前邵康節所謂的「萬物靜觀皆自得」，或蘇東坡所謂的「縱一葦之所向，凌萬頃之茫然」。雖亦求知求覺，但總保持著悠雅而閒適的心情。

東西合併

最後我們能否綜合東西方文明對求知的態度，而創造出一新的理念呢？中國在接受西方文明的洗禮後，就提出一個口號「中學為體，西學為用」，以冀截長補短。可是何謂「中學為體，西學為用」？卻沒有講得很清楚。於是以下我試用這樣的綜合來說明之。

所謂「東哲為體，西學為用」，東哲即指東方的哲學，乃包括中國的道家和印度的佛學。故東哲為體者，即用東方淡然悠雅的態度。其次西學為用者，即用西方精密嚴謹的方法。不可否認，西方的方法（尤其有關自然科學的研究）確實比東方嚴謹精密多了。東方文明到目前為止，很多都還停留在神話階段─寧可一廂情願地相信其有，而不肯經過嚴密的考證。所以很多不合邏輯的說詞，照樣大行其道。

以「東哲為體，西學為用」，最後能創造出怎樣的文明呢？套用佛法慣用的說詞，就是「真空妙有」與「理事無礙」。真空即指淡然悠雅的心境，妙有則是博大精深的體系。既可成為嚴謹精密的思想架構，更宜實施於紅塵滾滾的現實生活中。

小結

最後，我且對這個問題作個總結：既非快樂的豬，也非痛苦的蘇格拉底；而是寂靜涅槃．理事無礙的釋迦牟尼。因為只有到達第三種知的層次，才能徹底消除「能知」跟「所知」的對立矛盾，而成全於真正的大智慧．大福德．大圓滿。相信既把「知」的層次，說得這麼明確；則下面我們當走的路，就很明了矣！