頓悟與漸修

今天所要講的題目是〈頓悟與漸修〉，亦即「漢藏佛教對談後的省思」，想各位一定都知道，在今年的五月初聖嚴法師與達賴喇嘛一次有關佛法的對談─地點在美國紐約的玫瑰廣場。以我個人既未到現場觀聽他們的對談，事後雖看錄影帶卻也是節錄的，所以對整個過程其實還不算清楚。

個人在兩、三年前曾講過一系列的課程，名為〈禪悟密法〉。那時我覺得已對禪修的方法、觀念和漸次，講得較完整了。可是，在看過漢藏佛教對談後，尤其是達賴喇嘛所問的一些問題，又引發我再度地思考與整理。因此我覺得有必要把以前所未講清楚的部份，再做補充說明。所以雖在觀看錄影帶的當下，心裡很不以為然；但我還得感謝這次的因緣，使我能對禪修的方法．系統，做更進一步的統合。所以這次的演講，各位既可把它當做一次單獨的演講，也可把它當作上次所講〈禪悟密法〉的補充，當然更可和漢藏佛教對談的內容做一番比較，而顯現出各人特質的差異。相信若從不同的觀點切入，也將得到不同的感受。現引文至此，言歸正傳。

頓悟不是禪宗的專利

首先我們要問：「頓悟是禪宗的專利嗎？」我相信，很多人一定會老王賣瓜，自賣自誇。對一個學禪的人，當會說：頓悟是禪宗的專利。而我個人雖在修行上，偏用禪的觀念與方法；但我還希望用「宏觀」的視野，來統理整個佛教跟頓悟法門的關係。因此我倒要說：頓悟不是禪宗的專利。

因為中國禪宗嚴格來講，是在六祖惠能大師之後，才形成一個比較正式的宗派。而在六祖惠能大師之前，甚至在達摩祖師到中國傳法之前，中國即有修行頓悟者。甚至傳說中的西天二十八祖，以現代的學術考究，其實說法很不嚴整。或即使承認有西天二十八祖，但在印度除二十八祖外，還是有很多頓悟者。

甚至密宗，也可引用他們的《祖師傳》，說某某祖師也是頓悟的─未必只禪宗，才能頓悟。我不太確認，在淨土宗的祖師裡，有沒有從念佛法門而得頓悟的個案？但在理論上，不是不可能，因為佛法講「殊途同歸」嘛！所以我絕不認為：頓悟是禪宗的專利。

頓悟的案例

因為在禪宗之前，即有許多頓悟案例的存在。以下略舉一二：

我們都知道釋迦牟尼佛夜睹明星的故事。任何宗派，皆是在佛成道說法之後才漸次成立的；可是釋迦牟尼佛卻早已頓悟成佛了。所以未必有禪宗，才能頓悟。

同樣，我們也看到舍利弗證初果的故事。舍利弗最初為外道，有一天出門托缽時，卻看到一位修行者，威儀相貌相當出眾，於是在感歎之餘，就趕緊上前請問：「你是修什麼法門的？你的老師又是誰？」於是這位修行者─馬勝比丘，也就是釋迦牟尼佛初度的五比丘之一，就回答說：「我是跟釋迦牟尼佛修行的！」言下舍利弗又追問：「那你師父講的是什麼法？」於是馬勝比丘即為誦一個偈子─緣起頌，大意是說：諸法因緣生，諸法因緣滅；實相本如是，大師這般說。

舍利弗於聽下，即得到很大的啟發；有些經本謂：當下即已證得初果。於是，他在感動之餘，便馬上啟請他的同參道友─目犍連，同皈依佛陀座下，跟隨修學佛法。而不久後，舍利弗與目犍連便皆很快證得阿羅漢果。

從舍利弗證初果的案例來看，一個外道能夠在托缽時，即因聽到偈頌而頓悟。那根本還未識得禪為何物？即已頓悟也。

因此在中國禪宗，古來傳謂：釋迦牟尼佛於涅槃前，以拈花微笑而把禪法傳給迦葉尊者，而稱為禪宗的始祖。其實在釋迦牟尼佛座下，因頓悟而成就者，何計其數？那只有迦葉尊者才能傳授頓悟法門呢？所以現在學者反認為：這拈花微笑的故事，是中國禪宗無中生有捏造出來的。因為在印度的經典裡，絕看不到這種說法。

所以首先我要說：頓悟不是禪宗的專利。既佛法乃殊途同歸，故其他宗派，最後也都可能頓悟的。

頓悟的比喻

但若真悟的話，一定是頓悟，而非漸悟。這我們可用幾個比喻來說明：首先如石匠用鑿子切割石塊：不知各位是否看過，若石匠欲從一大塊岩層裡，切割出一片小塊的。他乃先用鑿子，於大岩層四周慢慢敲打，敲打了老半天，好像都沒有進展。可是於最後一次，卻一敲即整片剝開了。故在前面的慢慢敲打，乃漸修的過程；而最後剎那剝落，即頓悟也。同樣，又如木工用斧斤砍斷樹幹。我說的樹幹，不是指已經被砍倒的，而是指還正長在地上的。我從小砍過樹，所以我知道：最初雖用鋸子一直鋸，但抬眼那樹幹，卻只聞風不動而已。然到最後，也許已超過「臨界點」吧，卻突然倒了！前之聞風不動，似漸修的過程；而後瞬間即倒，則頓悟也。如果以上比喻，對各位乃太生疏。至於由夢而醒的經驗，便當更親切才是。不管我們正做什麼夢？或已夢了多久？但要醒的時候，竟只一轉念就醒過來了─既不須心理準備，也沒有任何跡象，或經由什麼漸次？同理，眾生在無明的夢裡，不管其正在做什麼夢？或已沈淪了多久？但若因緣成熟，即立刻醒悟過來也。所以不管用什麼法門修行，禪、淨、律、密皆無所謂，但要悟的話，皆只頓而非漸也。

悟的漸次

下面「頓悟就即成佛嗎？」雖禪宗常這麼講，但是否成佛？其實乃牽涉到「成佛的定義」。如說：頓悟，即覺悟到法的精義。這應無疑慮。如以佛，即一切圓滿者；那即使頓悟了，卻離圓滿還有蠻遙遠的距離。故歷史上，經頓悟即成佛者，只釋迦牟尼佛而已！至於禪宗史上，雖很多大師都已頓悟了，甚至徹悟了；但到目前為止，且還沒有第二位佛出現於世，所以頓悟不即成佛也。事實上很多修禪者，都得歷經一次又一次的悟，才慢慢成為大菩薩─還不是佛。

所以下面我們需再討論：禪宗有沒有漸次？雖禪宗常自謂：不立漸次。但既不可能一次即頓悟成佛，故必仍有漸次的差別。但禪宗的漸次，不是方法的漸次，而是證量的漸次─即雖用同樣的方法，但修出不同的成效來。

這情況我們且用射箭作比喻：若技術高明者，只一箭就射中紅心。而技術低劣者，或雖射而射到靶外去了，或雖上靶而偏心很遠。於是得經過很多次的練習，才能漸次射近紅心。所以方法雖只一種，但因於功力的深淺，所以在成效上便有漸次的差別。這漸次的差別，在禪宗裡有很多不同的分法：

最普遍的，即是三關：一．破初參，一個人如初在禪法上得受用了，或見性了，就稱為破初參。二．過重關，在初見性後，可能為業障現行故，又迷惑了。因此必須再修、再修，修到最後見地能非常清楚明亮，並永不褪失，稱過重關也。三．最後一切無明業習殆已除盡，才出牢關。以上三關，雖各家解釋不同，但至少大致承認。

漸次，或更說為「四料揀」─即臨濟宗所說，一奪人不奪境，二奪境不奪人，三人境皆奪，四人境兩不奪。或說為「五位君臣」，「五位賓主」，「十牛圖」等。最近我看了一本書《人天眼目》─即曹洞、臨濟、溈仰、法眼、雲門五派，用來檢驗禪和子修行漸次的階位。故對漸次，有非常明確的定位。各位如有興趣，看看《人天眼目》便知道了。

所以第二點，我要說：以禪宗的修證果位，仍有漸次的分別故；禪宗亦可說是漸悟的。即雖每次都是頓悟，但悟的境界乃漸次增上。所以高峰妙禪師，就說過：他歷經大悟十八次，小悟無窮次。但仍未達到佛的境界，所以禪宗，還是多從漸悟中，使悟的境界趨向於更究竟．更圓滿。

禪宗的特勝

於是我們要問：「既其他宗派也可能頓悟；且禪宗，悟前．悟後都仍須漸修，則禪宗有何特勝呢？」關於禪宗悟後的啟修，剛才已說過了：因為沒有一個人，能一次就頓悟成佛的。至於悟前的啟修，還包括累生所積聚之善根福德。

一般人看六祖惠能大師的公案，似不需要經過很嚴謹的修行，就能頓悟。這是為什麼呢？我們何不也跟他一樣頓悟呢？因為他生生世世，已培植了很多善根福德，所以才能直下開悟。如照我的忖測，六祖惠能大師有可能是，專從兜率天下降娑婆世界而開啟頓悟法門的。為什麼我會有此一想呢？因為在〈六祖大師事略〉中有：

梁天監三年，智藥三藏自西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株，植此壇畔。亦預誌曰：後一百七十年，有肉身菩薩於此樹下，開演上乘，度無量眾，真傳佛心印之法主也。

為什麼一百七十年前就有人如此授記呢？或說有宿命通，故能預料未來。而我且想像：因在兜率天裡已有這樣的消息，說某菩薩過多久後，要下降凡塵，闡揚頓悟法門。於是算算天上的時間，即相當於娑婆世界一百七十年。所以才有預先授記之事。

以上說法，當然沒辦法用學術考證，但因在《小品般若經》〈囑累品〉裡，又有『若菩薩行般若波羅蜜，當知是人從人間命終．若於兜率天上命終，來生人間。』所以我們看六祖惠能大師，何以他出生為樵夫？可能是菩薩選擇示現的！甚至為何有客誦《金剛經》，可能也是諸天安排的。像釋迦牟尼之於四城門，見生老病死事，也只是示現排演的戲碼而已！

否則我們今天即使也為任何人誦《金剛經》，你看會怎樣？不過「鴨子聽雷」而已！且不說別人誦給我聽，必聽不懂；就算自己看，又有幾個懂的！且不只《金剛經》如此，《法華經》與《涅槃經》等亦然，皆一誦即會通其精義，為什麼呢？其實《法華經》與《涅槃經》等，皆在六祖出世前即已印在八識田中。而聽誦只是為將示現出來而已！所以我寧可相信：六祖惠能大師必是乘願再來，為了在漢地開演頓悟法門的大菩薩。

「既其他宗派也可能頓悟；且禪宗，悟前．悟後都仍須漸修，則禪宗有何特勝呢？」有！禪宗的特勝，乃在早日頓悟也。雖修每個法門都可能頓悟，但禪宗可幫助你早日頓悟。這我們可用一種較現代的比喻：譬如考試，考一百分算頓悟好了。若修其他宗派，你可能要準備到有九十五分．九十八分的實力，才可能頓悟。而禪宗卻可以在只七十、八十分的功力，就提早開悟。甚至若碰上六祖惠能或馬祖道一等大禪師，便激你在五十分或六十分時就開悟。所以雖悟之前要修，悟之後也要修，但禪宗能幫助我們早日開悟。

提早開悟的效用

早日開悟，有這麼重要嗎？有，譬如摸黑上路，電光見道。對未開悟的人而言，即使已聽到一些佛法，卻只霧裡看花而已！又如雖有人已給我們一張地圖，可是在黑暗中，既地圖不能看得很清楚；尤其路，更是烏黑一片。這時候要上路，便很困難。或跌跌撞撞，或迷失正道，至少前進的速度一定非常慢。

但如在摸黑上路的狼狽中，忽然閃電一打，即在一剎那間全都看清楚前面的路─而且這清楚，還不是當下清楚而已；且事後印象猶刻骨鮮明。於是電光見道的經驗，對他往後的行持，當然是個重大的突破─不只不愁迷路，還可邁開大步放心加速前進。

因此未悟之前的一切漸修法門，只如盲人瞎馬，不辨東西！而已悟之後再來修行，則如順水推舟也。因為真有體驗的人，一方面對自己．對法門，都已信心十足；二方面對修學的方向，非常確定。而非人云亦云，如牆頭草，風吹便倒。尤其在此外道猖狂．魚目混珠的時代，能對自己的知見，有百分之百信心的人乃太少。但若頓悟已，則對自己的知見絕對非常肯定。

所以悟前修比悟後修，何止事倍功半而已！簡直十分不及一，百分不及一，甚至千萬分不及一。所以禪宗還是寄望早日開悟：因為開悟之後，才能真開始修行。

禪宗的修法

我相信，聽到這裡，各位一定會說：「好，禪宗能幫助行者早日開悟，我很願意，但禪宗的修法為何呢？」禪宗當然有他獨特的方法，然在啟講頓悟法門前，我們還是先從漸修的基礎談起。

現雖有人也強調：頓悟需有漸修的基礎。但禪宗的漸修，還跟其他宗派有所不同。簡單講，禪宗的漸修，乃以心法為導，從內而外。修行主要在調心；而心者，主要是知見的確定．觀念的澄清。於是乃能從內而外，有行為的清淨與周圍環境的諧調。所以禪宗的漸修法門，乃是從正知見的基礎，去持戒．修定．參禪。因此禪宗常謂：重見地，不重行履。行履不是不重要，但須由見地去行持也。此譬如有眼，才方便於行。

如放眼佛教的修行法門，大致不出兩種方式：一者從內而外，一者從外而內。從外而內者，譬如淨土宗等，往往先強調信願，我們對佛．對法．對三寶，要有絕對的信願。於是才能從信願的基礎下，更進持名念佛，以求帶業往生。而禪宗的修法，卻不必刻意強調信願。因為既有正見者，何患無信願呢？我們不需要苦口婆心勸勉他人：「佛法很好！佛法很好！」但好在那裡呢？等你入門後，就知道了！為何不直接告訴他：佛法的知見是什麼？不就得了嗎！所以禪宗表面上不強調信願；但事實上他的信願，反比較直接．肯定。而相反一直強調信願者，若沒有正見，信願何能落實呢？

其次，禪宗似也不鼓勵行者去修福。因為若已具足正知見，尤其又對佛法有體驗後，他的福德即能漸次成就。所以不需先修福德，再來修智慧。這就像傳統的佛教，雖相信有神通；但卻不直接修神通，而是待成道後，就能附帶有神通。因此如直接修神通，反是非道也。同理，雖成佛乃必福慧雙足；但先修福德，或兼修福德，卻與覺道不相應也。

原始佛教

這種道風，其乃與原始佛教更為貼近．相應：

如原始佛教，首先講四聖諦：苦集滅道。在四聖諦裡，雖未提及信願。可是一個人，如真體會到世間是苦，則必由然發起了苦．滅苦之心；尤其當參透苦的根本原因後，必更誓願於消除苦果。所以在知苦．了苦的當下，即具足信願也。

因此在原始佛教，似也不提及「菩提心」。可是若從知苦，而誓願了苦。而欲了苦者，即必先參透．覺悟苦的根本原因。而這發欲「參透．覺悟，苦之本由」者，即菩提心也。於是乃能從集諦，而對應出道諦與滅諦。

所以我的看法，卻正好相反：以在原始佛教中，因從不缺乏菩提心故，所以不須強調菩提心。反是在大乘中，為已失卻菩提心故，才需大力強調提倡。這種情況就像中國老子所謂：「六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」後期的大乘佛教，為已喪失了學佛的初衷─即對生命的疑情，故發不起真菩提心；才須從信願或利他之途，而迂迴入佛門。

同樣講到八正道。八正道乃是從正見．正思維而肇始的；而非從信願著手也。從正見．正思維，而有正語、正業、正命者─將知見落實於生活之中，講合法的話，作合法的事，營合法的業，乃屬「持戒」的範疇。而後之正精進、正念、正定。即更從止觀中，從定發慧而能證果。所以禪宗「重見地，不重行履」的道風，不是與八正道「以正見為導」的修行方式更相應嗎？

再次講十二因緣，現在大家都會說十二因緣：從無明緣行，行緣識，識緣名色……這樣直推下來。其實真正的十二因緣，當不是這樣講的。而是該倒過來：為什麼會「死」？因為有「生」；為什麼有「生」？因為有「有」。而此「有」又從何而來？從「愛、取」而來……

釋迦牟尼佛以「夜睹明星」而悟道成佛，這是一種說法（大乘的說法嗎？）可是在原始佛教中卻謂：釋迦牟尼佛以「逆觀十二因緣」而證悟成佛。所謂逆觀者，即從苦果中，去追溯原因；且在枝末的原因裡，再追溯得更根本的原因。這從「原因再求原因」的逆溯法門，即參禪也。所以從十二因緣的逆觀方式，乃可謂禪宗的參禪法門，即直接承續原始佛教的道風也。

大乘佛法

因此我反覺得大乘的四攝六度，才迂迴之甚。你看：從最初直強調信願，然後隨著信願，或念佛，或朝山，或拜懺，或布施．持戒。三．五年忙下來，卻連正見都不具足。你看舍利弗只花了十五天，即證得阿羅漢果了。而現代學佛的次第：咸謂必信、解、行、證。乃皆從信願開始的─而信願有時候，更是別人用方便下流「先以欲鉤之」而產生的。所以難怪成佛，需要三大阿僧祇劫。

「次第化」的佛法─從人天乘，聲聞乘、緣覺乘，然後才菩薩乘，真對修學有幫助嗎？如我們對歷史稍多涉獵，便將發覺：當一個格局架構已完成時，即是這學派衰弱的開始。以在格局還未形成時，反才生機蓬勃；而當統一架構完成後，卻只頑固．僵化而不得不衰敗也。所以最初釋迦牟尼說法時，次第雖不嚴謹，可是證阿羅漢果的卻很多。而後經部派佛教．大乘佛教的整理；理論架構既愈來愈嚴謹，也愈來愈龐雜。所以佛教卻也不得不從「正法」時期，而變成「像法」與「末法」時期。所以嚴謹的次第，甚至皆從「下士道」啟修；就禪宗而言，卻是迂曲寥闊，漫無所歸。

所以禪宗雖也需要漸修，但以心法．見地為導向的修學方式，在方法和效益上，即已和其他宗派，有天淵之別。這「從內而外」和「從外而內」的修學效益。我們可用一個比喻：譬如我們今天要去攻克某敵人的首府，那你是用空軍或陸軍呢？如用陸軍的話，須過一關，斬一將；有時候碰到大山，面臨大河，就過不去了。於是從這裡起，到攻到敵人首府，既折兵損將．耗費時日，還不一定能攻克所期的首府。這陸軍的戰法，即喻從外而內的次第修法。

或如相反地，我們用空軍或傘兵部隊，便可很快地到達敵人首府；甚至到首府後，再內外夾攻，便更迅捷也。當然要建立．訓練出空軍部隊，也不是那麼容易的事。可是為在效益上，有天淵之別，所以仍值得有心者去努力。

以上講到這裡，我們先得個結論：就是禪宗雖也要漸修，但以心法為導的修行方式，在功效上就跟其他宗派有天淵之別。

頓悟的因緣

下面再論頓悟。漸修之後，就一定頓悟嗎？且未必也！以欲頓悟，須借助於特別的方法。而方法，我乃將之分成兩大類：

次第禪觀

在建立正見後，即以持戒．修定。然定怎麼修呢？非用數息．念佛等「守一」法門；而是離一切「作意分別」─心中不起任何境界相．語言相．文字相．意識相。必達「內無能，外無所，能所兩忘」，才能離一切作意分別。於是乃從離一切相，而能見性。

這種修行方法，在達摩祖師的〈二入四行論〉裡有曰：「凝住壁觀，堅住不移。」我們都聽過達摩祖師面壁九年的故事，然面壁九年究竟為什麼呢？即修無相．無心的禪法也─從離一切作意分別，而使業障、習氣慢慢消歇，最後就能頓悟也。同樣在北宗神秀禪師的教法，也都屬於這種次第禪觀。

不思善不思惡

下面我們順便討論一個問題：就是不思善、不思惡。我想各位一定都知道這個公案：

一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行麤慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上。曰：「此衣表信，可力爭耶？」即隱草莽中。惠明至，提掇不動。乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來！」惠能遂出盤坐石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。

去年在馬來西亞時，就有人問這個公案：「那時候，惠明的心多麼粗，為了衣缽一路追搶。云何能在一句話下，就頓悟了？」我回答說：「其實我也蠻懷疑的！」然我的懷疑，不只是惠明能否在一言之下即頓悟了？更且有關「衣缽的傳承」，還是個大問題？

因為在印度佛教中，從沒有衣缽傳法的淵源。（只聽說迦葉尊者，拿了釋迦牟尼佛的衣缽，到雞足山入定，為方便將衣缽交給彌勒菩薩。）而早期的禪宗，從達摩祖師到五祖弘忍，都未有衣缽傳法的案例。而到六祖，卻突然演出衣缽傳法的儀式！且六祖以後，又不傳衣缽了。前也不傳，後也不傳，中間卻驀地跳出來？我個人以為：可能是南北分宗後，南宗為了證明自己是正統，而捏造出來的。當然我不是做學術研究的，我拿不出嚴謹的學術證據。所以上述之說，只提供各位參考！各位可以接收，也可以存疑！

但後來我又說：即使惠明心很粗，但也有可能開悟，為什麼呢？因為大禪師就是有辦法叫五十分．六十分的人也開悟，而不用到一百分。這我也可另舉個公案：

撫州石鞏慧藏禪師：本以弋獵為務，惡見沙門。因逐群鹿，從馬祖庵前過，祖乃迎之。藏問：「和尚見鹿過否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「獵者。」

祖曰：「汝解射否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾個？」曰：「一箭射一個。」祖曰：「汝不解射！」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「和尚一箭射幾個？」祖曰：「一箭射一群！」

曰：「彼此是命，何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」曰：「若教某甲自射，即無下手處。」祖曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息！」藏當時毀棄弓箭，自以刀截髮，投祖出家。

慧藏當時心豈不粗？何況又是從未聽經聞法．惡見沙門的獵人。但經大禪師棒喝，即得回心轉意，而意願跟隨馬祖大師修學佛法。所以心粗，能否開悟？但看以前的善根及大禪師擺佈的手法。所以惠明在六祖言下，即得開悟。我也可以接受。

但「不思善．不思惡，是否即明上座本來面目呢？」前說到次第禪觀時，即謂：當離一切作意分別。但「離一切作意分別」，雖是禪修的方法，卻不等於當下即已開悟了！於是既未開悟，何能稱為「明上座本來面目」呢？

作意與分別

於是這又牽扯到：是作意的無分別，還是非作意的無分別？我們今天已講到四個層次：

一．初修行，是從作意分別開始的：以建立正見，必從作意分別肇始也。如所謂「聽聞佛法，如理思惟」皆須作意分別也。或說作意者，乃發心也；而分別者，尚思惟也。

二．修行，次為作意的不分別：所謂正見者，乃諸法空義爾。於是從空正見中，慢慢調心，使安住於無相境界。以無相境界故，說為「不分別」。然眾生無始的攀緣妄習，恰如滾滾驚濤；故須作意調伏，才能使漸安於無相境界也。

三．待已安住於無相境界，才是既不作意，也不分別。

四．若修行到最後，從無心而成就於大菩薩的「無功用行」：即是雖不作意而能隨照分別。譬如大圓鏡智，胡來胡現，漢來漢現。是以佛雖常定中，卻能如眾生機，而應說法。

所以若不能明了以上「從作意分別，到作意的不分別，到既不作意且不分別」等的修行過程，而只強調「不思善、不思惡」。那昏沈無記．睡著了．入定了，或被一棒打昏者，豈不都已「不思善、不思惡」了嗎？所以如「不思善．不思惡，即是明上座本來面目！」那普天下開悟見性者，豈非多如過江之鯽。而事實不然，何以故？未由作意分別啟修故。必從正見的基礎下而修無分別心，以無分別心故而得見性。而最後見性了，才是明上座本來面目。所以「不思善，不思惡」者，之前必有正見的基礎，最後則有見性的體驗，才是完整的不思善，不思惡。否則不分青紅皂白地「不思善，不思惡」，那不只是空中樓閣求昇無路；而且是坑埳毒藥，會害死很多眾生的。

生活中的善惡

下面我們再論：「於禪修時，當不思善，不思惡。而在生活中，是否思善．思惡呢？」其實，這問題很簡單：當我們過馬路時，是否需看紅綠燈？如果你說：「既不思善．思惡，也不管青紅皂白；就直闖過去吧！」我不必反對，因為我相信沒有人敢這麼做的。

所以在現實生活中，就是有分別的。然善惡者，又當用什麼標準？如一般人的善惡，乃是以人情作標準─即順我者善，逆我者惡。或我所愛者，就是善；不愛者，就是惡。這乃凡夫的善惡，不足為奇。也有人說：順古代聖賢所教，即是善；逆古代聖賢所授，即是惡。至於何為古代聖賢的標準？自己也搞不清楚。或者人云亦云，眾謂善者，即是善也；眾謂惡者，即是惡也。

如以上之善惡而作分別，竟還只是在生死中造業輪迴而已！故最後我要說：善惡雖有，但要以『法』作標準─即順乎法者，乃為善；逆乎法者，則為惡。為什麼呢？因為我們知道，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道後，即說法度眾生，而待六年後更制戒。如果說：佛已不思善．不思惡了，然他為什麼還要制戒呢？

前已謂：佛是非作意的分別。以諸佛常在定，故不起「作意心」也；然稱機說法，應病予藥，還不出「分別相」也。所以能從「無功用心」中，而為眾生制戒─戒者，乃源法而制。

是以守戒，即順乎善，犯戒則名為惡；所以在生活中，還是有善惡分別的。既有該行持的，也有當防患的，這才成為一個真正的修行人。否則何必修行呢？所以「不思善，不思惡」，既要從禪觀裡去修證，也要在生活中去拿捏，才能真相應於「不思善，不思惡」的法門。

知易行難

下面我們再回到次第禪觀，欲從正見裡去修無分別心，這過程即使可訂出一套非常嚴謹的次第，比如「未到定」是什麼身心狀態？初禪有幾種煩惱？二禪、三禪等是如何如何？從四禪後，再絕觀默照或修大手印。

次第雖然嚴謹，可是我覺得很難成就，為什麼呢？因為我們的心總不安於無相境界。我們不是常說「觀心無常」嗎？心相總如猿馬般地難以調伏。所以要用次第禪觀，來成就頓悟可真不容易。至少在中國禪宗史上，有所謂「臨濟子孫滿天下」。曹洞或北宗的修法，以較偏向次第禪觀，故成就者少。相反地用參禪法門而得頓悟者，卻比較多。所以下面再論參禪棒喝。

參禪棒喝

所謂參禪者，即參疑情也。我已再三說過：眾生從生下來，本就有疑情的，既因在生活中有煩惱，也因對生命裡有迷惑。於是為這些煩惱迷惑，才引發我們學佛向道的動機。因此參禪，也只是順著本有的疑情，而去參破他罷了。

然疑情既人皆本有之，而外道何以不能開悟呢？因為邪見，障蔽了他們的本性，所以不能開悟。因此必透過佛法的正知見，才有辦法消除邪見；而待破除邪見後，才可能開悟。又只有正見，而無清靜的戒，無安心的定，也不容易開悟，所以還得三學兼修，才可能開悟的。

可是這「定」，不需要真入定。我們往往有一種錯誤的看法：認為修禪，必修到一切妄想雜念都消除了，才可能頓悟。然在禪宗的公案裡，多數不是這個樣子。有的是在路上看到桃花而頓悟，有的是在與禪師的對話當下而見性。於是不管路見桃花或與人對話，都還在「分別作意」中。因此在「分別作意」的當下，也可以頓悟的；而不是必修到一切妄想．雜念都消盡了，才能頓悟。（待一切妄想．雜念都消盡了，才能頓悟；是次第禪觀的修法。）

如果我們一直停留在：必待消除一切妄想雜念，才能開悟。那便不容易對禪法產生真正的信心。而中國禪宗之特勝處：即謂在妄想雜念的當下，還可能頓悟。所以我今天講的重點，還偏向於參禪棒喝。

為什麼參禪法門比較容易入手呢？因為疑情，乃是我們本有的。雖若事情太忙了，妄想太多了，這疑情就會被蓋住矣；但有時，它還隱約地浮現出來。尤其在修定時，以妄想雜念漸次剝除故，它更將如「水落石出」地凸顯出來。所以很多人只單純地數息，甚至單純地念佛，而待心較安定時，疑情卻蹦跳出來了。

既疑情，原本就是我們放不下的迷惑．煩惱，現直把它拿來參，不是更得心順手嗎？以轉原執著放不下者，為道心故。所以參禪絕不是去找一個了不相干的問題窮磨，磨到天荒地老．海枯石爛才頓悟也。

下面有一個問題是：好！你說得好！順著本有的執著去修行，那貪財好色，豈非人之大慾？豈能把貪財好色也拿來當修行的工具？這裡面乃牽涉到一個癥結：就是真正的悟，乃能覺悟到本執著的虛妄。所以參禪法門，就是先用一個問題而把所有相關的業障，全部集中在一起而成為「疑團」；然後再一次把它爆破。這我們且用一種比喻：譬如氣球，我們先把它吹得大大的，然後才一針扎破。如果你吹得不夠大，那破得也不夠痛快。故參禪，如纏鬥太久而不能爆破；那業障就越來越凸顯，以致身心與現實生活脫節。所以真參禪者，必持「鯉魚跳龍門」，或「不入虎穴，焉得虎子」的心理準備。

所以參禪雖是順著執著去啟修的，然最後卻當把執著爆破消除，才有成效。因此即如「貪財好色」等執著，是否也可當話頭參，我不敢作定論；但除非最後有爆破的把握，否則將引起不良後果。所以一般而言，參禪還是參義理之類的疑惑，而非參人情世故之類。我以前參過一個問題：什麼叫做美？尤其是什麼異性最美？最後卻結論：當你業障現前時，你必覺得他或她特別美。這也是從執著而爆破的事例吧！

所以參禪法門，一方面要有正見的基礎，一方面又要有修定的功夫。這修定的功夫，初是為降伏妄想雜念，而使我們本有的疑情能保任住。有時候，最初似無疑情，以疑情已被妄想雜念蓋住了；於是用修定的方法，降伏妄想雜念後，疑情便能突顯出來。而待疑情凸顯出來後，就可捨掉修定的方法，而直接參禪。

因為參禪本身，就是一種更有效的修定法門─我們的心，已被這個問題套住了；所以其他的妄想，便如「蚊子咬鐵牛」般地，一點也打不起來。比如家裡有了什麼急事，於是其他的閒言閒語，便都聽不進去了。

比如參「我是誰？」於是，既連「我是誰？」都不清楚，那明天的事，後天的事，又有什麼關係呢？所以任何妄想雜念，碰到真疑情，就必土崩瓦解。至少以我的經驗可相當體會到「蚊子咬鐵牛」的比喻，這鐵牛乃是疑情．疑團也。而妄想雜念者，就像蚊子一般。若蚊子咬鐵牛者，徒自損傷而已，對鐵牛會有什麼影響呢？所以當疑情漸成疑團時，即是一種更深刻的定。而後待因緣具足時，就能開悟。而開悟的因緣：一種是自己的回心轉意，一種是善知識的棒喝。

所以我要強調的是：開悟乃覺悟到「疑情的本自虛妄」，以虛妄故，能放下；而放下者，即自在也。所以因看破．放下與自在，能在一剎那完成故，而稱為「頓悟」也。

所以雖每一個人都從一個問題去參，但有的人參的時間少，或疑情不夠濃烈，所以雖有問題，卻只在局部裡打轉而已！於是即使開悟了，卻只是小悟而已。反之，雖用同樣的問題，卻能把所有的無明業障全都霍進去；於是若悟者，必大悟甚至徹悟也。因此方法雖都一樣是參禪棒喝，但為已消除的無明業障不同故，有大悟．小悟．徹悟的區別。

機鋒棒喝

以上到此所講的禪法，其還未足以表現出中國禪宗─尤其是南宗頓悟法門的特色；所以我們繼續講「機鋒與棒喝」。那什麼是機鋒呢？以我的看法：機鋒，乃挑逗疑情也。本來沒有疑情的，把他一挑，就套入疑情中。或者已有疑情的，則在雞蛋裡更挑骨頭，以挑出深一層次的疑情。其次棒喝者，則爆破疑情也。若把疑情爆破，即為頓悟矣。

由於很多人對於禪宗的棒喝，實有蠻深的誤解；故誤認為在禪堂裡兇巴巴地亂罵人．亂打人，就是棒喝。其實對於沒有疑情的人打罵，就像罵笨豬、笨牛一樣，只白費力氣而已。因為連疑情都沒有，你怎麼來爆破疑情呢？以現在夠資格受棒喝的人不多，有能力棒喝他者乃更少，難怪棒喝都被人家誤解了。

臨濟喝

何謂棒喝？我們還是問當事人比較清楚。所謂當事人，即德山棒與臨濟喝。關於「德山棒」我沒查到資料；至於「臨濟喝」，則在《人天眼目》上有：

臨濟和尚謂僧云：「我有時一喝，如金剛王寶劍；有時一喝，如踞地獅子；有時一喝，如探竿影草；有時一喝，不做一喝用。汝作麼生會？」僧擬議，師便喝。

如果我們常看禪宗的公案，便可看到臨濟和尚，好像見人就喝。而待喝很久後，最後總結：為什麼我經常這麼喝呢？因為有時候，這一喝是拿來作金剛王寶劍用的，寶劍即用以斬妖降魔。若有的人執著很重，像葛藤一樣，問題拉里拉渣的。你跟他講道理，講一輩子都不見效；但只這麼一喝，他就清醒過來了。甚至對疑情很重的人，說不定經這一喝，他就開悟了。故說喝如金剛王寶劍。

有時一喝，如踞地獅子。獅子坐鎮在那裡，百獸就閃一邊去；除非你也是獅子，否則誰敢上前去呢？所以如果沒有證悟的人，經禪師這一喝，便嚇得屁滾尿流，抱頭鼠竄。我們聽說在民國初年，有一位將軍，根本不信佛，所以擬將毀佛搗寺。後來卻有因緣面見弘一大師，大師既不抬眼，也不開口，只拿著念珠直撥。而那位將軍竟全身戰慄，一句話也開不了口。等下山後，便從不再提準備毀佛搗寺的事。故有修持的人，即使不開口，也像踞地獅子般地，威鎮八方。

有時一喝，如探竿影草。探竿影草用現代的話，就是投石問路。以喝來探看對方有什麼反應，而確知來者的程度。因為在禪宗的對談裡，有時是行者來即問話；有時行者不問，而老和尚先問。如果行者先問，則用金剛王寶劍，一劍就擗倒。而老和尚先問者，從瞭解對方的層次後，再做進一步的開導。

有時一喝，不做一喝用。這不清楚是什麼意思！不過，跟開悟較有關係的，應該是第一句：如金剛王寶劍。若有辦法把疑情一口氣斬斷，則在斬斷的當下，即開悟也。以下試舉幾個公案，以作說明：

慧可禪師

可曰：「我心未寧，乞師與安！」祖曰：「將心來，與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得！」祖曰：「我為汝安心竟。」

雖這個公案大家都已聽過很多次了，但不見得是用機鋒和棒喝的觀點來看它。首先『將心來，與汝安。』是機鋒。為什麼呢？前慧可之說：「我心不安，乞師與安！」雖也是疑情，然若從認定自己實有一心的觀點而求安心，根本了不可得也。

達摩祖師是開悟的人，當然明白癥結所在─心之所以不安，以不明心之實相故。若不明了心的實相，則我告訴你任何方法，都不能究竟安了。比如教你念佛．拜懺；除非它有辦法幫助你開悟，否則即使一時安了，卻是短暫而虛幻的。

但達摩祖師也不直接告訴他說：「你呀！何只是心不安而已，根本就是不明心之實相！」所以他就激將地說：「好！我替你安，但你得先告訴我，你的心在那裡？」以此逼慧可去作進一步的反省「心究竟是什麼？」

所以我說『將心來，與汝安。』是機鋒。不只是挑疑情，而且是挑疑情中的疑情。本來慧可已有疑情─就是心不安；而達摩祖師乃更挑「心是什麼？」的疑情。

慧可經過這麼一逼，便開始找心。然找了很久，最後卻說：「覓心了不可得！」慧可或從觀心無常中，體會到根本沒有一所固定的心。或者從心物緣起，無心就無物，無物即無心中；去覺悟到：心本無自性也。

下面，『我為汝安心竟』乃棒喝。於是既慧可已理會到心乃無自性者，這時達摩才斷然棒喝曰：「我為汝安心竟！」以有心故，有安不安；既無心者，何安不安？於是以覓心了不可得故，才能真正安心也。所以事實上，慧可於「覓心了不可得」時，應還沒有開悟！因為即使能理會到「覓心了不可得」，就能安心了嗎？不見得！要等到達摩祖師斷然棒喝曰：「無心，才能真安心」時，他才開悟的。所以我們絕不能說：「覓心了不可得，就已開悟！」這真是可憐的笑話。因為必從「爆破疑情」的體驗，來說明棒喝與頓悟也。否則「無心」的論調，學禪人云何不知，卻未必開悟也。

棒喝與逆向思考

因此所謂「棒喝」，絕不是打罵而已！也不是因棒喝而把妄想雜念打散了。若以為必「頓歇妄想，才得開悟」，其實還只停留在「次第禪觀」的修行模式裡。

「棒喝」最重要的，我認為是要助其完成逆向思考；而這逆向思考，在禪宗有另一種說法，而稱為「轉語」也。為什麼逆向思考有助頓悟呢？下面我們再詳細解說。

首先還是用慧可禪師的公案來說明：從有心的基礎，而求安心。這是一般人的思考模式，乃順向思考也。而順向者，即是順生死流的方向。而能覺悟到：心本空故，無所不安。則為逆向思考也。

其次，如凡夫都貪生怕死；於是為貪生怕死而求消災延壽，這是順向思考。若悟有生故有死，而安心認命；則逆向思考也。所以我常舉一個故事：有某釋迦牟尼佛的弟子，已病得很嚴重了，故釋迦牟尼佛且去看他。然佛是如何探視病者的呢？佛會說：「你不必擔心，我絕加持你早日康復！」嗎？不！至少原始佛教絕不是這個樣子。佛說：「既生病，即為無常．無我也，於是以無常．無我而能安心自在！」這弟子聽了佛的開示後，不是病好了，而是證果了。於是既證果了，則是死是活，就都不是問題。所以佛陀是幫助他從了悟到有生必有死，實相本如是，而能安心認命。這即逆向思考也。

又如一般人都認定：為有一個我故，才能造業；且因為造業，所以有生死。簡言之：因為有我，才造業生死！於是乃更從有我，而求解脫自在。可是，就佛法來看，有我反是繫縛之根本。因此如何能解脫呢？但為無我而已！因為若我有實性，既實性則不能造業也─以造業則表示有變化，而實有者不當變化也。同樣實有我者，也不可能受報。故在造業受報的當下，即明示其為「無我者」。所以從本來無我而能完成真正的解脫，即逆向思考也。

因此我們乃可看到：不管是原始佛教或大乘佛法，皆從逆向思考而消除眾生的無明業障。所以一個高明的禪師，更當善用逆向思考以幫助行者去做「大迴向」也。但這幫助，不是用語言文字明說的，而是用棒喝以鞭策行人完成逆向思考。於是在逆向思考的當下，就能「看破．放下．自在」，於剎那間顯了而頓悟也。

趙州禪師

下面我們再舉幾個公案，以說明一個出格的禪師，如何善用棒喝，以幫行者作逆向思考：

問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「喫粥了也未？」曰：「喫粥了也。」師曰：「洗缽盂去。」其僧忽然有省。

何以師曰：「洗缽盂去。」其僧卻忽然有省。你不要一天到晚聒噪地說：「給我佛法，給我佛法。把佛法想像得天遙地遠！吃飽了，就洗缽盂去！生命本就這麼平實自然，而不要攀緣妄想先製造問題，再求解決問題。不先製造問題，不就解決問題了嗎？於是其僧頓然有省─佛法即在腳跟下，而非天空裡。

慧海禪師

問曰：「如何得大涅槃？」師曰：「不造生死業。」曰：「如何是生死業？」師曰：「求大涅槃，是生死業。」

這是另一個棒喝的公案。雖問：「如何得大涅槃？」然以慧海禪師的見地，以心有求故，反不得大涅槃。然若直開示的話，對方未必受用。所以他故意說：「不造生死業，將得大涅槃！」以待他再問：「如何是生死業？」才再斷然棒喝：「求涅槃者，即生死業！」

一個高明的禪師必儘量不直接告訴行者答案，而是用一種挑撥的方式，讓他自己去找到答案。甚至先用計鉤近他，才出其不意，迴首出棒；則這一棒，必讓他粉身碎骨。否則現實的答案那麼多，何以我們皆不受用？為食人牙穢，隔靴搔癢故。所以我認為真正的棒喝，唯在幫助行者─尤其是滿頭疑霧的人，以完成逆向思考。

如從這個觀點去看禪宗的公案，才可以看到禪師高明的地方。否則很多問題似都答非所問．莫名其妙，而竟能於言下開悟了，豈非更莫名其妙。現很多企業雖也崇尚逆向思考，但若不能把問題挑到最根本，則即使完成逆向思考，卻也不能開悟也。所以先要在疑情裡再挑疑情，然後做逆向思考，才有可能開悟也。

中觀與逆向思考

然逆向思考，乃頓現者；既非從作意中得，亦非從漸修中得。我們不可能設計好：前面雖順向思考，沒關係；但只要我一作意，即可轉為逆向思考。其實，既有作意，便逃不出「順向思考」的掌心。其次，逆向思考也不從漸修中生，不是修到那層次後，即能作一百八十度的大迴轉。我們在很多公案裡，皆看到逆向思考，乃剎那即完成也。

說到這裡，我想：大家一定對逆向思考很有興趣。因此我建議各位：如你意願增加「逆向思考」的能力，可多參研《中觀論頌》。因為中觀最突出者，即「八不中道」，世間人說「是」的，祂都說「不」。世間謂：有常．有斷。祂卻說：不常．不斷。世間謂：有生．有滅。祂卻說：不生．不滅。而且皆其來有自，言之有理。

所以我們如經常運用中觀的模式，則在思考方面就會比較靈活。如我個人最初即從中觀的思想，而得到解門的受用；而從此基礎，再來參禪，竟也得到蠻大的便利。所以雖逆向思考，乃頓現者；但你有了這樣的基礎，能頓然迴向的可能性，就比別人大得多了。

悟後啟修

下面我們再論悟後啟修的問題：即使見性開悟之後，以未即圓滿成佛故，還需悟後啟修。而悟後怎麼修呢？好像這問題不需要我再煩覆─因為悟後的人，即應自己知道如何悟後啟修。可是從禪的文獻上，我們仍可歸納出兩種較具代表性的典型：

第一．以默照絕觀，來保養聖胎：也就是仍用消除妄念的方法，期無相無心．一切放下；而使悟境，再次現前。然前已謂：這不是一種很有效的方法。因為即使有了開悟的經驗，雜念還是很多，很難絕止。

第二．繼續參禪追殺：因為如一個人還未大悟徹底，則以餘有無明業障故，必相應有疑情的現起。當然這疑情，不可能一下子就即現起─每次在悟的當下，都以為自己已經圓滿了。但如他在心地法門繼續用功，則過一段時間後，乃發現自己仍有疑情存在；當然這疑情，已非初參的疑情，而是一種更深細．更根本的疑情。當疑情現起後，即再參．再破。如此一次又一次的現起疑情，一次又一次的參破疑情；才使我們的悟境越來越深，而無明業障愈消除得徹底。

大悟徹底

所以悟境的深淺跟業障的消除，乃呈對比的關係。如果在悟之前，即已消除很多業障；則若悟，一定是大悟，而非小悟。反之，若得大悟者，則所消除的無明業障也必越多。是以若大悟徹底者，則當既無所知障，也無煩惱障。因為既無明消除了，當無所知障；業障消除了，當無煩惱障才是。否則何以謂為「大悟徹底」呢？可是若從還未成佛．還不圓滿的觀點來說，或可謂：仍有細微的瑕疵存在。但此瑕疵於無功用行中，必自趨向於圓滿。所以從圓滿的角度看，雖仍有不足；但於世間中，卻絕少障礙。

行住坐臥皆是禪

又一個大悟徹底者，當行住坐臥皆是禪。雖經典上謂：只有佛陀，才能「常在定中而無出入之別」。而大悟徹底者，雖不能常在定中；但能「出入自在」，就像我們開門．關門一般容易。

這我們可舉幾個例子，以資說明：比如在《憨山大師年譜》裡，憨山大師自謂：只要盤坐閉目，即已入定。這不是像關門一般容易嗎？又如虛雲和尚於雲門事變中，那紅衛兵一棒還沒打下時，他即已入定去矣。你想那時候，如果沒有十足的把握，不要說入定；恐怕早手腳發軟尿屁直流了。再其次，有南陽慧忠國師的公案。

時有西天大耳三藏入京，云得他心通。肅宗命國師試驗。三藏纔見師便禮拜，立于右邊。師問曰：「汝得他心通耶？」對曰：「不敢！」師曰：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」良久，再問：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？」師良久，復問：「汝道老僧只今在甚麼處？」藏罔測。師叱曰：「這野狐精，他心通在甚麼處？」藏無對。

為什麼大耳三藏第三次卻答不出來呢？因為第三次慧忠國師已入無心定去也。因此即使有他心通，也不可能知道：他今在甚麼處？所以一個高明的禪師，既站著就可入定，亦轉念即已入定。所以說：出入自在，隨心無礙。

從定發慧與定慧等持

在次第禪觀裡，說從定發慧者：從未到定，降伏某等煩惱後，入初禪．二禪．三禪，待四禪後再修觀或大手印，最後才能證得智慧。所以曰：必從定，才發慧也。

但禪悟本身，卻是即慧即定，定慧等持也。這牽涉到一種理論：何以為定？定謂能伏也─能漸次降伏無明業障，而使妄想雜念不現行，即稱為定也。而一個大悟徹底者，根本已絕除無明業障和妄想習氣；所以不需要再用修定的方法，去降服妄想習氣。故能即慧即定，定慧等持也。雖然以未成佛故，仍有微分的業障習氣存在。但這微分，只要一作意，就可安伏已！而不需要像我們打坐，辛苦這麼久；不要說入定，連個輕安都沒有！

八地菩薩

因此在大乘佛法裡，講到八地菩薩的境界為「無功用心」，即於日常生活中，皆無心狀態；所以已無「出入禪」的差別。而一個禪師若要經作意才能入定，則未達八地也─可能只到六地．七地。而那天達賴喇嘛說到：八地菩薩，還有佛勸請出禪的問題；則何以為八地呢？事實上，密宗的菩薩地共十四地，而非顯教的十地爾！因此他們的八地只相應於顯教的五地．六地吧！

頓悟法門

所以有沒有一種法門，叫頓悟法門呢？事實上，頓悟的法門並不是只一條路，讓你直走，走到最後就頓悟了！沒有任何一法，可保證你必然開悟！當然更不可能保證說：你什麼時候能開悟！因此從這個觀點來講，可說「根本沒有頓悟法門」。所以我不認為：你先跟我修行十年廿年之後，我再給你頓悟法門，而你就能開悟也。沒有這回事！包括佛都不能保證「叫弟子開悟，就開悟」！

但如條件愈具足，則開悟的可能性就更大也。這種情況就像夏日多雷雨，卻不能確定何時有閃電？所以現代的氣象預測，也只能說：有百分之七十或八十會下雨。至於幾點幾分會下雨，便更不可能預測也。

因此頓悟法門者，愈如法作好當有的準備，則頓悟的可能性越高也。所以從這個觀點來看，也可說「乃有頓悟法門」。因為至少如你用這樣的法門去修行，則頓悟的可能性，必比其他宗派．其他法門，高得很多。

大致而言，今日的眾生對於頓悟法門，頗不容易生信心。乍聽之初，頓悟法門好像很吸引人─「但用此心，直了成佛」豈不快哉？可是因於頓悟法門，以「無門為門」，故還不知道從何而登堂入室？此一方面為高明的禪師不存在，即使我覺得「棒喝」很好，可是找了老半天卻尋不得這種禪師，可能你根本就不是這種材料吧！既高明的禪師不存在，就自求多福吧！然頓悟法門，以在頓悟前根本沒有任何跡象或徵兆；所以能繼續用功者，不是天才就是傻瓜。而現在的天才，何乃太少，且甘為傻瓜的也不多。所以現在的人，便難以對頓悟法門產生真正的信心─剛開始還雄心勃勃的，但過一段時間後，便皆英雄氣短也。

南傳佛教

所以當今世界上較盛行的修行法門，乃次第禪觀也；而次第禪觀中，又以南傳佛教和藏傳佛教為代表：

我認為南傳佛教的理論基礎太薄弱，故表面上他們似比北傳佛教，更重視修行。可是若正見不足，還免不了盲修瞎練的。比如修行到「從觀無常而證無我」。這只能從時間的變化，來意會無我；還不能從正觀緣起的無自性而體驗無我，故當還不究竟。所以能否證果頗值得懷疑？

其次，如把修行的次第，科判得很微細且直接告訴行者：第一天會怎樣？第二天會怎樣？或第三階段如何如何？第四階段如何如何？這難免有「自我暗示」的誤導。本還沒修行到那境界，可是為一心巴望故，自我暗示而弄假成真─似當下證到了，但其實只騙自己而已！密宗即使也很有次第，但卻不先告訴修行者：你下面當會有什麼體驗？必等到有體驗後才驗證，若合格者，再教下一課程；否則，重修。所以次第科判得太明確了，反是另一類問題的根源。

藏傳佛教

藏傳佛教的理論確比南傳佛教嚴謹且高明，至少他們也接受大乘佛法中，有關中觀和瑜珈的理論架構。但用「他力加持」的修行方式，則難免有引狼入室之虞。密宗有很明顯用他力加持的方式，且這他力還不是求生淨土的阿彌佛陀，而是本尊護法。且方式又是通過「觀想」的過程─觀想本尊從頭頂下降，到達心輪而後充遍全身。這「觀想」方法（說白一點）即為鬼神開路，以方便附身也。於是他力既附身已，身心當即起變化，甚至能有小神通。但以這種變化不是自己修得故，鬼神一抽身你就失控了。

所以我個人對密宗的修行方式，始終抱持著「敬鬼神而遠之」的態度。因為表面上似較快得力，實際上潛藏了多少的後遺症；卻不是我們能預料到的，能控制了的。所以很多修密的人，尤其非跟隨高明上師者，修到最後精神卻出了問題。

其次，即使肯定現仍有很多高明的上師；但高明的上師，卻也不是那麼容易親近的─現代的法王，也都在扮演空中飛人─忙得很，故不容易親近。而密教的師徒，關係必非常密切─須一直保持著高度的聯絡，他才有辦法隨時指導你。而不像禪宗，待你參破話頭後，再印證不遲！。

次第修與增上心

下面更談次第修的迂迴性。一般人多以為修行的次第乃像建高樓一樣，待第一層基礎打好了，再建第二層；待第二層基礎打好了，再建第三層；如此一層一層往上遞高，最後完成了而稱為成就。但各位可知道什麼是最後的成就？成就到最後，即一切放下也，而非因得到什麼才成就。

所以我們當以「有所求．有所得」的心，先求得成就再放下？還是即直接放下而成就呢？因此次第修者，即類似先抱一大堆東西，然後才省悟「當放下才是」，不能直接就放下嗎？

所以我常取笑某些修行者，必期造好航空母艦才啟航；然航空母艦還未造成時，卻已死翹翹了。所以次第修法表象上似很嚴謹，卻難免有「迂迴撩繞」的嫌疑。尤其對上根─能直接放下者，豈不太委屈了！

中國禪宗

所以鳩摩羅什說「秦人好簡」，中國人不喜歡既複雜又迂迴的事情，而好直接．單純又有效的策略。所以從中國的民族性，而發展出頓悟的禪宗，應是中國文化特質之所在。

在中國即使是世學，也會欲「吾道一以貫之」。用一種方法，即一竿打盡天下，而不要用太多方法。然能用一種方法即打盡天下者，卻是上智人，才有的功力。比如中醫，若外國人要診病，要用什麼心電圖．Ｘ光．斷層掃瞄．驗血．驗尿等。而中國人卻只要把脈就夠了。最初把脈，還說有三部九候，上中下各有其位；而最後又統歸於「寸口」，從一個穴位而把全身的病。所以有的人一把脈，就知道對方頭部有腫瘤；有的人一把脈，就知道彼已懷孕，而且是男或女。西方醫學，到現在才有辦法用機器，測試出所孕者是男或女，而中醫老早就用把脈的方法，而能確知。

從一個穴位而把全身的病，這可不是每個把脈者，都有的功力；而是得經過一年又一年的練習，才能成就的。所以不是懶人，才好學禪；因為要把一個方法，應用得這麼精巧純熟，還是要下功夫的。

藏傳的壇卡與中國的潑墨畫

我記得有一位居士，她是學藏傳佛教的，跟我說過她的心路歷程：最初跟那些來台傳法的仁波伽學法，態度還算嚴謹；但時間一久，混熟了，就沒大沒小地跟他開玩笑。仁波伽有修行，倒也無所謂。直到有一天這位居士，跟仁波伽回到他的老家─尼泊爾去。當她看到當地的信徒，對仁波伽是多麼的尊敬愛戴，她才感嘆：她不是學密的根器。因為即使再怎麼努力，也沒辦法對任何上師如此地尊敬愛戴。

而這對我而言，也是「與我心有戚戚焉」。因為對我而言，一定是：「待你說完，我才考慮相信或不相信！」而非「我一切相信你，你儘管說吧！」所以我也早知道：我不是學密的根器。

而在今年當我看過藏傳的壇卡後，我更確定：我不是修密的根器。以前雖在書上也看到壇卡，但因是縮版的，所以倒不曾有太大的震撼。而到現場觀看後，看到那繁繁複複．仔仔細細的壇卡。說實話，不只要我一筆一筆地畫，是不可能；就叫我一筆一筆地看，也不願意。

我自認為：思考還算嚴謹，做事也猶精細；可是要我重複再重複的事，便煩得不得了。而那壇卡每天每天一筆一筆地畫，至少得畫上半年，才能完成。而藏傳佛教就是有這種功力，能對一單調的事項，不斷地重複再重複。

所以他們在皈依灌頂後，第一種功課，就是四皈依咒十萬遍：「南無上師，南無佛陀，南無達摩，南無僧伽」這樣重覆誦十萬次。而十萬次後再去跟上師報告說：你有什麼體驗？如堪驗不合格，重來又是十萬遍。同樣密宗的大禮拜，上師相應法，獻曼達等，都是十萬遍．十萬遍計數的，而不及格者則一切重來。所以次第嚴謹的結果，是很多人修了一輩子，仍只是在加行位（共外道者）作功夫而已！

於是我從藏傳的壇卡，連想到中國的潑墨畫，只刷刷兩筆就完了；可是這刷刷兩筆，卻是臚火純青，從有招變無招才有的功夫。事實上，工筆畫雖精細，但要學還有可能，只要你按下心來不厭其煩即可；而要破格而出，卻非想學就能學到的。我想西藏民族要學多久，才能學會中國的潑墨畫呢？也許永遠不可能，因為民族性不一樣也。同樣中國人要學他們的壇卡，也蠻遙遠的吧！至少對我個人而言，唯不可思議也。

下面有另個故事，就是準備一盤沙拉用七把刀。這是中國人到外國家作客的感言：他們為了準備一盤沙拉，竟然動用了七把刀。可能有的是用來切的，有的是用來挖的。他覺得奇怪，我們中國最偉大的廚師，就算作「滿漢全席」也只須用兩三把刀，為什麼你料理一盤沙拉就要動用七把刀呢？如準備一桌菜，不動用七八十把刀才怪哩！所以不同的思考模式，即創造出不同的文化典型。西方的思考方式，乃偏用分析與次第，所以西方民族可能更容易接受藏傳佛教吧！

而對我們呢？如果你看了壇卡之後，感動得即想去學去畫，則你可去學藏傳佛教。同樣你如也偏好用七把刀來準備一盤沙拉的話，你也合宜去學次第禪觀。

頓悟與出離心

以上已用增上心比喻次第修，其次用出離心說明頓悟法門。我常說：修禪最容易，只要把垃圾倒出去，即了矣！然何謂垃圾呢？即妄想、雜念、無明、業障也。由是，倒垃圾需要有次第嗎？不！如果你有能耐，一口氣就把它全清出去，故一次就解決了；能一次清理者，即大悟徹底也。反之或垃圾太多，或力氣太小，故只能一次清理一些，那也沒關係！清一次，就有一次的體悟。於是漸清漸悟，終將亦大悟徹底也。

各位再仔細比較，這兩種比喻：一是如建高樓，一層層建上去，故是從「有所求．有所得」裏去漸次完成。一是如倒垃圾，有多少便倒多少，卻是從「有所捨，有所離」去證悟的。

倒垃圾的比喻是我說的，而在《阿含經》裏，亦有另個比喻：截多羅樹。以這樹是以無明為根本，而繁衍出各式業障．習氣，還有種種煩惱苦果。故如果我們有辦法能一口氣即將樹連根拔起，則當下就證得阿羅漢果。反之，若這棵樹太大了，所以我們只能從枝葉開始砍。於是從葉而枝，從枝而幹，從幹而根，這需要有什麼嚴謹的次第嗎？也許大致還有，但不需要那麼嚴謹；反正到最後全砍掉就對了。

眾生的根器千差萬別，何能用一套格式即套進所有的眾生。對上根人教次第法，有時候不只是浪費時間而已！並且讓人失卻對三寶的信心。所以就當今的因緣來看，次第禪觀未必是最方便的，尤其要修到完全沒有妄想．雜念，再來修觀證悟，乃太遙不可期了。至少以我的習性和經驗，我還覺得頓悟法門比較相應。

總結：禪與密

其實次第禪觀和頓悟法門，亦可說是並不衝突。因為：一．頓悟，還是要以漸修為基礎；而漸修，則還是有大致的次第。二．若在修次第禪觀的當下，同時又保持著疑情，則便有頓悟的可能。三．若於修次第禪觀間，疑情乍起，就改修參禪法門；而不需要繼續用原來的修定法門。因為參禪，會比用次第禪觀才從定發慧，來得更直接、更有效。所以從上所述，次第禪觀跟頓悟法門其實並不衝突；然除非已具足頓悟法門的一些特殊條件，否則次第禪觀便不可能轉成頓悟法門也。

最後講到禪與密的關係。我個人對「密」，有另一種定義：所謂密者，乃對機教授也。以眾生的根器皆不一樣，故得為甲講的法門，卻不能讓乙聽─因為乙未必是這種根器。（佛法的顯理，雖可大家一齊聽受；可是對治的修行法門，乃須個別傳授。）

然誰有能力去分辨：那個眾生需要修什麼法門？只有大悟徹底的禪師，才能如實教授；或機鋒或棒喝，生殺自在，利鈍全收。比如參話頭，若不識對方是什麼根器，便隨便亂丟給他一個話頭，結果參了老半天，只如石頭一樣，根本鑽不進去。而有的禪師卻只要輕輕一撥，便馬上變成疑團。為什麼呢？正中下懷而已！所以除非已對當前行者的根器很清楚，知道什麼時候該給機鋒，什麼狀況該給棒喝；否則打死了，都不可能開悟的。

因此這種『密』法，乃「如人飲水，冷暖自知」。若修證到這種境界的，自然心知肚明，了無疑慮。反之，未修證到這種境界而只依樣畫葫蘆，照本宣科，最後卻只自害害人而已。所以我不認為：能教人怎麼結印．持咒．觀想，便叫做密法。

於是禪跟密的關係，乃：一．因密入禪，從契機而契理也：一個修行人，從對應自己根器的法門啟修，這稱為密。所以密法，即《大智度論》裏的「各各為人悉檀」。而修到最後，成頓悟者，這稱為禪。所以是從契機而契理也。二．從禪出密，隨宗通而教通：反之，一個大悟徹底的人，能夠應不同眾生的根器，而別教授，這稱為從禪出密，隨宗通而教通。宗通是自己的體驗圓滿了，而教通即隨不同的眾生，而善巧教化。三．若禪密兩通，則自度與度人，皆得圓滿：於是若既能從禪裏，得到見性的體驗；也能從密裏，得到教化眾生的善巧。則禪密兩通，自度與度人皆得圓滿也；這何只是大禪師．大密師，必也是福慧具足的佛陀也。