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| 佛教律制 | ||||||||||||||||||||
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今天繼續講有關戒律的問題。以上次所講較偏於形上學，也就是戒法－有關持戒的道理。而今天所講，乃將偏重於戒相；但卻非五戒、八戒，或比丘戒、比丘尼戒等戒相。而是略說佛教制度的問題。
在傳統上講到戒，都是偏重於跟個人修持有關的戒相，像出家眾的比丘戒、比丘尼戒；或居士的話，乃五戒、八戒，甚至菩薩戒。可是在《律典》中，有一部份相當重要者，卻被忽視了。此即整個佛教或僧團的典章．規範，乃律典中，有關「犍度法」的部份。於是因被疏忽了，故不管在家眾，甚至出家眾，對此都茫無所知。所以僧團的運作，雖名存而實亡；大部份人還一廂情願地各搞各的。目前市面上已出版的專書，甚至已發表的論文皆不多，像我師父在早年乃寫過一本書，名為《佛教的生活與制度》，即以引用．介紹原始律典的資料，而說明在僧團中，當如何進食、穿衣、安居等生活細節。所以我今天所講的重點，也是有關僧團的生活與制度。  其實，在律藏裡乃敘述著很多當時佛陀制戒的因緣，因每一條戒的制定或更改，都必有它的背景。而背景者，即是一個個現實而生動的故事。所以，如要瞭解佛教最原始的狀況，律典反才有更原始、更純樸的資料。因為傳統上，大家對律典都不敢輕易妄動；故律雖有五部律，但在律條上，卻還差不多。而有關經典或教義者，為佛教已演變成十八部派，故每一部派的傳承反會有比較大的差異。所以如要真了解佛教的原始道風，則直接深入律藏，必當是更簡潔而有效的方法。 而在律典裡的佛陀，卻是現身於人間的，在此我們乃感覺到：佛陀像個大長者一般，他經常得告訴這些比丘：飯當怎麼吃，衣當怎麼穿，你什麼行為不恰當，什麼思想有偏差 好像嚴父一般，既親切又生動的佛陀形象；等一下待舉幾個故事，以資證明。 這也就說，如果我們只看大乘經典；則絕意會不到真正的佛陀形象。其次《阿含經》中的佛陀，雖已比較現實化了；可是還跟真正的佛陀有一段距離。故只有律藏裡的佛陀，才更合乎人間佛教的榜樣。然很可惜的是，不只居士未能深入律典─因為在傳統上，乃謂：居士不宜涉獵律典。甚至出家眾，包括某些已登座說法的法師，卻也不見得看過律典。所以佛陀的形象，能不被誤解嗎？ 以下，我們先舉幾個現身人間的佛陀故事，然後再從律典中，引用資料，以介紹犍度的部分。 於是時間久了，大家也就習慣了─反正地髒了，就等著長者來掃。然後來有一段時間，不知道是什麼原因，長者卻很久未來掃地也。因此，地就愈來愈髒。於是佛陀看了於心不忍，便親自拿了掃把去掃地。而這一掃，便馬上驚動了弟子們。結果目犍連、舍利弗等，大家都趕快拿起掃把來幫忙掃地。 然而正掃到一半時，須達多長者卻形色匆匆地來到，他一看：我的天啊！佛陀和大弟子們正在掃地。因於他對佛陀及上座弟子們非常恭敬故，所以不忍去踐踏其所掃過的地。可是他不走，也不行啊！ 這時候，當怎麼辦呢？佛陀能說：「你就假裝作沒看見佛在掃地，而直走進來吧？」佛陀當不可能如此說。或者：「你既恭敬於我，那我叫你走，你就走啊！」這更不可以。 於是佛陀乃昭示曰：「佛以法為師！」他之所以成為佛陀，乃為覺悟法故。所以尊佛，何如直敬於法呢？故只要你口中唸著佛所曾說的法，就可直走無礙。對須達多長者而言，以他經常聞佛說法故，所以乃能直下誦著：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂然為樂。」而莊嚴慎重地走過佛所掃的地。 在這個故事裡，我們乃能體會到：佛陀於人情和法理上，都能照顧得非常周全。他既未拂逆須達多長者，對佛及弟子們恭敬的初衷；也未違背「以法為尊」的前題。不只兩方面都兼顧了，而且處理得非常圓滿。 而我們今天往往開口也方便，閉口也方便。可是方便來、方便去，卻以違背法的尊嚴、降低法的格調而作代價。對於這故事，我們當感「心有戚戚焉」。 而今天，如有那位部長或將軍之類的權貴人物，要皈依，還有誰能奉勸他：「莫輕舉動，後致有悔。」我看，正求之不得，能不拉、哄、騙，他們趕快皈依，就不錯了。但佛陀還是看得更長遠。 後來，這位將軍終於在佛陀座下皈依了。而他一皈依之後，就馬上把予外道的供養全斷絕了。可是佛陀卻說：「外道於汝家受供，如取泉水，今何得便斷？」─那些外道因長期受你供養，所以他們的生活可無憂無慮。而你如驟然斷此供養，何異斷絕了他們的生路。這樣乃太不慈悲！你即使要棄除供養，也要慢慢減少；而不可說斷就斷。 由這故事中，我們乃能更體會到：佛陀對於他的法，當有百分之百地確認。可是這不等於即須與外道彼此仇視、甚至誓不兩立。但當今很多人，卻非常偏端：外道就是非人，而非人者即應餓死，甚至下地獄去。外道即使不如佛法究竟，卻未必就是邪道也。尤其從慈悲的觀點而言，還是應予尊重和周濟。 而今天很多居士要供養時，卻多指名要供養「某某法師」，而不是供養僧團或供養道場。這不僅意謂著：不僅居士不懂佛法，連受供養的法師也不懂佛法。 從以上故事中，我們乃更可感覺到：佛陀的智慧、慈悲與理事圓滿。而很可惜的是，像這種既生動又現實的故事，倒被淹沒在佛教界中。而我們所常聽到的，卻是神通廣大或捨身飼虎之類的故事。 這也不像中國禪宗的公案，雖有智慧，但太絕、太利了；故能受益者，還很有限。但願以後，我們能多流通這類的故事。 尊者阿若憍陳如，白佛言：我今欲於如來所修梵行。佛言：來比丘，於我法中快自娛樂、修梵行。 我們知道：佛陀在菩提樹下成道後，首先度五比丘。而五比丘中的長者，即是阿若憍陳如。這五比丘在聞佛說法後，當下即能覺悟到：唯有佛所說的法，才是解脫的不二法門。因此就決定再次跟隨佛陀座下而修行。 此五比丘原本就是跟隨佛陀修行的，但後來因佛陀覺悟到苦行非道，故不再修苦行。於是五比丘乃誤以為佛已退心了，故不再跟隨佛陀。然等佛於鹿野苑為他們說法後，他們終於肯定：佛陀所說的，才是正法。 於是既決定再次跟隨佛陀座下而修行。故阿若憍陳如，即白佛言：「我今欲於如來所，修梵行。」─我願意常跟隨佛陀座下，而修習能得出世解脫的清淨法門。佛言：「來比丘於我法中，快自娛樂、修梵行。」佛陀說：好！答應讓你跟隨座下，而修學佛法，以得到真正的寂淨安樂。於是這一說便了。 時尊者阿若憍陳如，即名出家受具足戒。 只經過如此的對答而不須更用其他的儀式，時尊者阿若憍陳如就已具足出家的身份了。何以不需所謂的受戒儀式？因為最初根本還未制定受戒法。 聽汝等即與出家．受具足戒。 後來佛陀的弟子到四方遊化，故很多人因聽到佛法，而願意跟隨佛出家修行。可是這時因幅員廣闊，故已不方便待把每個欲出家者，皆帶到佛身邊，再請佛為之證明出家身份。因此後來就授權弟子：能代表佛陀，接受和證明他人出家。 聽滿十人，當授具足戒─邊地五人。 可是這樣時間久的話，就會有一些弊端。因為每個人的標準不一樣，既有些人的標準較高，也有些人的標準較低。尤其對標準低者，若不能加以有效地規範、制止，佛教及僧團的品質就必因而降低。故後來規定：至少要僧團裡，有十位以上的比丘認可．推薦，才夠資格出家。 然如此實行一段時間後，卻發現仍有一點問題：因為在邊地裡，實很不容易湊足十比丘。所謂邊地，即佛教初開始傳教的地區。比如以當今的時代，在台灣要找到十比丘當然很容易。可是如在歐美或紐澳，要具足十比丘便不容易。所以後來就修訂：如果是邊地，則只要有五比丘的認可．推薦，便夠資格出家。 成就此法得受人具戒：戒．定．慧．解脫．解脫知見．信．慚愧．不嬾惰．不多忘．知犯不犯．知輕．知重．已十歲。 其次，即使已有具數的比丘認可．推薦，故夠資格出家。但應以誰為和尚─即剃度師呢？或者一位僧眾，當具備什麼條件才能為人師表而為他剃度呢？乃要成就這些條件「戒．定．慧．解脫．解脫知見．信．慚愧．不嬾惰．不多忘．知犯不犯．知輕．知重．已十歲」才能為人師表而為他剃度。 這些名相雖不需要詳細解說，但至少得在戒、定、慧的修學上，已有初步的成就。否則，若連自己都還不會走路，都還弄不清楚方向，怎夠資格讓人依止呢？ 最後的「已十歲」者，即是已剃度十年，故已經歷過十次的夏安居。這也就說，至少得剃度、出家、受戒，十年以上，才有十歲。所以即使如戒、定、慧的修學，不能有很明確的標準。但滿十歲，至少是很確定的原則。至於比丘尼，則要十二歲。 而今天在台灣，有些人今年受戒，明年即已為人剃度；所以很不如法的。 不得畜二沙彌，若能教持戒．增心．增慧．學問．諷誦，聽畜。 但既滿十歲之後，就可以毫無限制地剃度弟子嗎？也不可以！因剃度之後，更得儘心費力於教化工作。而一位和尚能有多少時間．心力來傳道．授業．解惑呢？所以，最好不要同時剃度兩位以上的沙彌─除非真有能力，可將弟子教好。「增心」乃指修習定學。 不得度年減十二者，若小兒能驅烏．能持戒．能一食，聽度令出家。 至於被剃度者，年紀至少要滿十二歲以上。除非他能夠驅烏（就是趕鳥），能夠持戒，能夠日中一食，才聽度他出家。（但至少還得滿七歲） 為佛教中乃規定：如欲皈依，至少得滿七歲。因為佛法認為欲皈依者，乃必發自於理性的判斷、內心的虔誠，皈依才有意義；故稱為「自皈依」也。而一個剛出生的小孩子，因根本還不具判斷能力、不具學習能力；而無法「自皈依」也。若皈依已如此，則剃度出家，又豈不然？ 所以很多忙著為動物作皈依者，其實毫無意義。因為有那種動物，有超過七歲以上的智商呢？佛法不是既皈依後，就能保證升天者。皈依，即如到學校註冊；而註冊之後，才開始學習功課哩！甚至如功課不好，或將被留級或開除呢！ 若欲新出家，不得便說出家樂，應說出家苦：少食、少飲、多覺、少眠。 對於已欲出家，甚至還在考慮者，不能急著慫恿他說：出家很好啊！你也趕快來出家吧！而是當警告他說：出家苦呢？既日中一食而少飲少食，又以前夜．後夜精進用功而睡眠不足！ 在這裡，我們乃可看到：經典與律典，對出家的說詞很不一樣。如經典上，大致是鼓勵出家的，故皆讚歎「出家樂」。而律典卻反警告「出家苦」。這是為什麼呢？ 其實，這既不矛盾，而且是相輔相成者。因為在先前，還宜多鼓勵信眾發心出家。於是真發心出家者，乃能「量多」也。但如臨剃度時，還得用較高的標準來篩選、過濾，這佛教的素質才會提高。 否則，若連意願出家者，都很少了。於是或還強調品質而寧缺勿濫，或降格以求而濫竽充數，這對佛教都不好也。但我至少還覺得：一個做師父的，不應當面鼓勵他人出家；否則將來於師徒關係上，會有負面的影響。 或問：「一子出家，九族昇天」，有這回事嗎？我說：即使如釋迦牟尼已經成佛了，都不曾庇護他的九族以昇天。甚至釋迦族還遭琉璃王滅絕了！所以「一子出家，九族昇天」的說法，乃是無稽之言。但是若以出家修道，而能度諸親友齊來學佛；則當可能昇天，甚至證果也。故昇天與否？不單為出家或成道，而是受不受教化？如不如法修行爾。 最後如以「一子出家，九族昇天」的說詞，而利誘他人出家者，乃不與菩提心和出離心相應也。 若不樂淨行者，聽捨戒去：對一僧．白衣或外道，一說便成。 最後對某些雖入僧團而不能適應者、或道心已退失者，則不當阻欄，而應方便他隨時可離去。故若要捨戒還俗，乃最容易不過了─只要對任何一位僧眾、居士，或外道，跟他講白：「我不要再出家，而欲還俗去了！」這一說便成。 何以要進來，得刁難．篩選；而要出去，卻這麼容易？因如此佛教的品質才能提高。否則若已對佛法退失信心者，竟還要強把他拘留在僧團裡，那他便只好搞鬼作怪也。 而今天，很多道場卻剛好相反，未進來前，拼命慫恿。而待不能適應時，唯嚇唬他說：「你既曾在三寶前，誓願出家修行；又已吃了佛教這麼多飯，看你怎麼還？若這輩子還不了，下輩子還當披毛戴角還！」 雖拚命嚇唬，使他不敢離開；可是又不能為之處理實際的問題，這真是害人不淺啊！其實在原始僧團中，若要捨戒，一說便成。且如那一天反悔，而欲再出家。只要不曾犯過大戒，僧團還是可以接受的。 時新戒比丘之和尚命終，無人教授。佛言：自今已去，當制阿闍黎法。 所謂「和尚」，乃指剃度師者。即於六和敬的僧團中，以和為尚之意。如是比丘尼的話，則稱為「和尚尼」。故不是每位出家眾，皆夠資格被稱為和尚。 然有時候，和尚雖剃度弟子了，卻來不及教化即無常去矣！於是弟子就沒有人為之教授。故佛言：「自今已去，當制阿闍黎法！」這也就說，在和尚命終之後，弟子即需馬上去求另一位和尚而為依止師。 聽十歲智慧比丘，與人依止。 這依止師的資格，乃跟剃度師略同。即夠資格剃度他人者，才能受依止。故曰：聽十歲智慧比丘與人依止。 受戒多歲而不知法，應依止 本來不管從剃度師修學，或跟隨依止師修學。若期滿五年，且已具備自修的能力者，即可離剃度師或依止師，而自個用功。但若受戒多年而基礎仍不穩固者，還應繼續尋求依止。 不得立心為供給自己故，度人出家。應作是念：彼人因我度故，修諸善法，得成善果。 「立心」就是存心、計謀之意。一位和尚要剃度弟子時，不能存心，為供養自己故而度人出家。不能想說：我現在手邊正缺少人手，故得趕快去剃度個弟子，以作廉價長工。更不得因：現要發展、擴大佛教事業故，而濫剃度徒眾。 因收徒弟者，乃當為助他成就善法、善果（即解脫者），才為之剃度也。故在剃度前、剃度後，皆當確切地省思於自己教化的能力與教化的進度。 曾有人問：「你！若不剃度徒弟，則到年老時，誰來照顧你呢？」如單為了怕老乏人照顧而剃度徒弟，這豈非也是「立心為供給自己故，而度人出家。」若老到這麼沒有利用價值而成為他人的累贅時，我也不想活了。但願早日撒手歸去吧！ 師有五非法，弟子應懺悔而去：我如法師不知；不如法亦不知；若我犯，捨不教訶；若犯亦不知；犯而懺悔亦不知。 在中國的佛教裡，早把師徒關係訂為「終生」者。所謂「一日為師，終生為父」。但在律典中，卻不是這個樣子。前既說：若期滿五歲，而已具備自修的能力者，即可離師而自修去。故跟剃度師比較密切者，乃前五年爾。甚至如在五年間，竟覺得和尚實未負教化之責任，還可懺悔求去。 故曰：師若有五非法，弟子應懺悔而去。但去後，必立即尋求另一位善知識而與依止。 當以二事將護：以法．以衣食。 和尚當以二事照顧徒弟：即佛法的修學和衣食的供給。 弟子得病，和尚當瞻視，若令餘人看。反之亦然。 若徒弟生病了，為人師表者，當有責任照顧。而照顧者，或親自料理，或請他人代勞。反之，若和尚生病了；作弟子者，也當肩負起看顧、照料的責任。 當為和尚執二事：修理房舍，補浣衣服 作弟子者，當為和尚處理一些生活上瑣碎的事，如修理房舍，補洗衣服等。 弟子不白和尚，不得入村，不得至他家。 為人弟子者，若應對一些比較重大的事件，都得稟告和尚，並請示心要。故如欲遠行，應事先稟告和尚，並斟求同意，才能啟程。 若弟子辭和尚方便遠行。師當問：汝為何事行？同伴是誰？為詣何處？若有非者，應遮令莫去。 既弟子已跟和尚稟告：有事須遠行。則和尚當問：「你遠行，將去那裡？欲處理什麼事？外出時，有同伴嗎？若有同伴，其又是誰呢？」若發現其中有不合法者，就應阻欄而不讓他去。或雖小有瑕疵，但可待改進後，再予以放行。 本來在師徒關係中，既有法，也有情。法，當指修學之道。而情，則指在生活上的互相提攜、照顧。但目前所看到的師徒關係，情法雖有，但沒有那麼密切。反道是權勢的關係增長了，故師徒關係卻更像君王與臣佐、長官與部屬，甚至主人與僕奴的關係。這與原始佛教，乃天淵之別也。 尤其如能有一段時間來專精用功，對一個修行人而言當會更好。於是佛教後來便也制訂了安居法。以印度的雨季，乃在夏天故，訂為「夏安居」。 「安居」即定居在一個固定的地方，如精舍、茅篷、山洞、船上 但得事先找到固定的供養人，主要是提供三個月的飲食和照料一些生活所需。在三個月中，原則上是不應中途離開的。但如有一些特殊的狀況，乃可請假，甚至另覓方所。 聽受七日法而去 如有特殊事件，必須外出處理，還是可以請假的。若在僧團中與大眾共安居，則須向僧眾告假。如是自己一個人安居呢？則自白曰：「我某甲，現為何等事？須告假外出！」而請假，大致是以七天為限。 若梵行難．命難．破僧事，不得隨意飲食．醫藥．使人，應去。 如面臨更嚴重的問題，則可另覓方所。比如說梵行難：那地方根本不適宜修行。命難：如繼續住下去，可能會有生命的危險。破僧事：或為僧團不和，而無法安心修行。不得隨意飲食、醫藥、使人：本來說好，讓某信眾供養三個月的飲食，結果中途卻變故了。於是無法維持原來安定的生活，諸如：飲食的供給、醫藥的照顧、及方便的侍者等。 若有上述狀況，即可離開當初立意安居的地點，而去另找處所安居。 若冬春時付房舍，有上座來隨次第住。若安居時付房舍，上座來不應次第住。 在戒律上本規定有：只有僧團的精舍，而無個人的精舍，而無個人的房間。故任何時候，只要有上座來─即戒臘比較高的，則戒臘低的，須即時把精舍或房間讓出來。故曰：若冬春時付房舍，有上座來隨次第住。「隨次第住」者，即按戒臘的高低，來安排房間。 但若在安居期間，即所有的住眾皆已照戒臘高低，而分配好房間後，卻更有上座來，則不必次第住。為什麼呢？因為這時大眾既已安頓下來，而專精用功。則不應再為「隨次第住」的倫理，而使禪眾又分心失念，影響禪坐的進度。 不應同於外道共行啞法。 僧團之可貴，乃為方便彼此互相照顧，互相勸善規過；這才使大眾道心增長、道業成就。故「不應同於外道共行啞法」，啞法乃謂大眾皆禁語而不講話。因為若眾皆禁語，則云何互相照顧？誰來勸善規過？ 或問：「既不應同於外道共行啞法，則何以打禪七、佛七時，皆禁語呢？」答曰：「行者雖禁語，但主七和尚卻不禁語。故主七和尚實肩負開示．照顧及勸善規過之責任。」又打七時雖禁語，打七結束後的檢討會，還可讓同修間彼此勸善規過。 若欲舉有事比丘，應先當語令知求聽，後應舉。 如在自恣間，欲檢舉某人；則應事先徵求他的同意，才能檢舉。雖對方不可能不同意，可是原則上還得事先打個招呼。「令知求聽」，即謂必待對方也有誠意接受，這檢舉才有意義。 否則若像國會中，朝野政黨老是互揭瘡疤；則對誰有好處呢？然所謂「以和為尚」者，乃必建立在知法知律、合法合律的大前提上。否則，若只「和浠泥」般地，大家都是好人，到處都是好事，有錯而不改，知過而不舉，則為「不知慚愧」也。既不知慚愧，則何必裝扮成修行的模樣？ 故唯有立定「如法、合律」的大前提，既精進於自我的提昇，也樂意去幫助他人、成就他人，這才可能塑造出真正清淨和樂的僧團。 過差歌詠聲說法有五過失：自生貪著；令聞者生貪著；其聞者令其習學；長者譏嫌；若在靜寂處，但緣憶聲而亂禪定。 佛教最初是反對任何音樂的，所以沒有梵唄。因為以梵唄說法或頌讚，將不免有如此的過失：「自生貪著」，有的人因為他唱誦得好，就自生起貪心、慢心。「令聞者生貪著」，其次也令聽的人生起貪著羡慕之心。「其聞者令其習學」，於是聽而貪著者，便跟著去學了。「長者譏嫌」，這樣就是本末顛倒也。本來出家乃為修行解脫爾，而今卻還戀著世法，不惜曠費時日，故何能免於有智慧者的譏嫌呢？ 「若在靜寂處，但緣憶聲而亂禪定。」本來在禪坐時，最忌諱的就是聲音，所謂「聲為定刺」。而諸聲音中，又以有旋律的音樂最嚴重。故若梵唄聽多了、唱多了，則雖於靜寂處，但八識心田中的音聲種子卻洶湧而出；其如何能修禪定呢？ 佛教最初的修學法門，乃以止觀為主；故必禁止梵唄也。而後來，乃從定慧的修學而轉成以信願為尚的修行方式。而信願者，乃多借助於誦經、禮佛與頌讚，故梵唄便不能不開禁了。而時至今日，不學唱誦者，反成為佛門的異類也。真是顛倒啊！ 不應晝日脅著地眠；若老病．若疲，聽入房內，閉戶而眠。 不應於白天，以脅著地而睡眠，包括不睡午覺。「若老病、若疲，聽入房內，閉戶而眠。」除非老病，或實在太疲累了，乃可以將房門關上，而在裡面休息。 不應持空中杖、大團扇。 空中杖、大團扇者，即有點像以前的國王，出門時所用的排場。而排場者，乃為炫耀他的權勢爾。而修行既為了求出世間，則何需任何的排場與莊嚴具。 為什麼僧眾須剃頭與換袈裟呢？即為將莊嚴具，儘可能減少到最低的地步。因為任何的莊嚴具，除了浪費資源外，還將增加自己的貪欲和慢心。而中國佛教因受君王制度的影響，所以很多大和尚的架勢，便越來越像國王了。因此如空中杖．大團扇之類的莊嚴具，便又慢慢出現了。 所以嘛！此地無銀三百兩，這除了昭示自己不明佛理，不守戒律外，其又能為個人帶來什麼好處呢？ 不應照鏡，除病因緣故。 同理，照鏡子也是為了莊嚴自己；故除非是生病的因緣，否則不應照鏡。 說法人不應多領門徒，以為侍從；彼自隨行者無犯。 一位法師如有事外出，不管是為了說法或處理事務；皆不應像「媽祖出巡」般地，帶領很多侍從與跟班。「彼自隨行者，無犯」除非是他們自己願意跟隨的。 其實，如是他們自己願意的，也還是儘量避免吧！否則像「蝗蟲過境」般地，徒為搔擾與損福爾！或曰：彼為法而隨行，何忍拒絕呢？答言：真為法者，在平日所聽，難道就不夠嗎？豈必外出說的法，才夠精彩？其實，皆是攀緣心態所暗示的作用爾！自欺欺人。 從白衣受法，不得稱師禮拜。 有時候，雖是一位出家眾；但因修學較晚，所以在佛法的知見上，或反不如白衣穩固。這時雖不妨聽他教授、規勸，但不得稱師禮拜。 除乞食外，有僧次請，有別請。 故除外出乞食外，還有僧次請和別請。「僧次請」乃謂僧團中依戒臘高低，每天派人應供。如居士願意提供兩份飲食，則僧團便按戒臘高低，每天排定二人去受供。別請，則指定只供養某人也。如是「別請」者，乃較會有人情的負擔，所以能避免還是比較好的。 乞食，不應往前取食；若喚應往。 雖是乞食，但還應保持著修行者憩淡無為、與世無爭的風範。故「不應往前取食」：雖於路上見有居士，早已準備好飲食，等著僧眾來應供；但也不能趕快迎上前去；或出聲示意：這份我要了。而必往前續走，直到居士們自將飲食，倒入缽中。「若喚應往」：除非居士先示意供養，才可改向前去。尤其是老弱婦儒等，更應體諒他們，而使少走幾步。 在這些規定中，我們乃可體會到：修行人當以法為重，而不要多操心於生活的供養上。如果空缽而回，那餓個一天也沒關係。如能抱著隨緣度日的心態，即能減卻很多煩惱也。 不應選大家乞，應次第乞。 所謂「大家」，即指有錢、有勢的人家。有錢人家可能料理會好些，供養能多些。但既抱持著「隨緣度日」的心態，即不應常往大家乞。而應次第乞，就是挨家挨戶地遊化，有人供養最好；無人供養，也無所謂。能時時、事事，皆用心平等，則近乎解脫也。 無事斷食，越毗尼罪 修行，還是要有健康的色身作基礎，所以不宜隨便斷食。 有時居士送供養到僧團裡，如因僧團人數頗多；故所送供養不夠每人皆一份。於是且按戒臘的高低次第，有的先領。「若不足，應識次」，如不夠的話，應記得位次。如這次已分到第十位，則下次乃從第十一位分起。不然，若每次都從上座分起，則下座者將常分不到。 相降三歲，聽共坐木床。 相降三歲，就是戒臘相差三年以內，也就是資歷差不多者，可以共坐木床。反之，若差三歲以上；則年長者可坐，年幼者不可坐。 年少比丘於布薩日，應先至說法堂中掃洒．敷坐具；說戒竟，當復本處。 律制於初一、十五要誦戒、布薩。所以當日，年少比丘（戒臘低者）應先到「說法堂」中（即約定誦戒、布薩之所）掃地，並舖好坐具；以等大家來誦戒、布薩。而待誦戒、布薩結束後，再將一切復原。 不應二人同被褥臥，同缽食，不應攜手共道行。 在僧團中，雖應於生活中、於道業上互相照顧。但不能演成人情的負擔，尤其不當黏黏膩膩的，形成修行的障礙。故俗謂：「君子之交，淡如水。」淡如水不是沒有，卻反而能更長久。而世間反是。 不應小事便咒詛言：我若如是，你若如是，當墮惡道。 同修中，雖應彼此勸善、規過；可是不得互相咒詛。佛教本是非常注重意業的，故不只不能作，也不得嘴巴講，或動念頭。 舊比丘聞客比丘來，應出外迎；為捉衣缽置安處，與洗足水器。問：大德長老幾歲？告示：房舍．食處．塔處．上座房處。 舊比丘─即已在精舍中住得較久者，若聽到有遠道而來的客比丘，即應主動出迎，並為他安置行李等。並問：大德長老幾歲？和告示他有關：房舍、食處、塔處和上座房處之所在。 「塔處」即供奉佛舍利的處所，即類於中國佛寺的大殿。早期的精舍，未必有佛殿，卻必有佛塔。以新來比丘，得先禮敬塔故，當告訴他塔處所在。 「上座房處」，以一個客比丘若初到精舍，當禮第一、第二、第三、第四上座。所以亦慈悲告訴他幾位上座的處所。 稱長者：大德，平者：具壽．慧命。 在僧團中，當稱呼戒臘較高者，為大德。稱呼戒臘相類者，為具壽或慧命。所以在《阿含經》中，乃常有「慧命須菩提」、「慧命舍利弗」的稱呼。 夜集坐禪，時諸比丘睡眠。佛言：比坐者當覺之，持革履擲之，以水洒之。 因夜晚坐禪時，有很多比丘皆在打瞌睡。故佛說：其鄰坐者，有責任叫醒他。而如何叫醒他呢？既可以拿鞋子丟他，也可以用水洒他；直到他醒了為止。 分衣，沙彌或等，或二分一，或三分一；守僧伽藍民四分一。 如在僧團裡分供養，則比丘不管戒臘高低皆各一份。「沙彌或等」，亦即是沙彌尼或等也。而沙彌、沙彌尼者，如物豐足，則亦可分一份；否則，或二分一、或三分一。 「守僧伽藍民」在律典中，因比丘等不方便處理飲食、衣服、勞作，甚至財務等；故就有某些居士長期住在寺院裡，而代為料理照顧，彼即稱為「僧伽藍民」。所以居士長住在寺院裡合不合法呢？如以僧伽藍民的身份，而住於寺院中，還是合法的。只是當去服侍僧眾，而不能讓僧眾服侍。 僧亡故，一切重物屬四方僧；輕物聽分，剃刀．衣缽．坐具。 如一位僧眾亡故了，則他所持物中，比較貴重的仍歸屬於四方僧，或他原住宿的精舍。「輕物聽分」：至於較不貴重者，如剃刀．衣缽．坐具之類；則可以分發給他生前較熟悉的道友，或生病時照顧他的人。 不應畜鳥狗等。 既出家修行，則應精進用功，那有閒遐去照顧那些貓狗魚鳥之類的寵物？而且日久生情，還將變成生活的負擔、修行的障礙。 食時，若人．非人應與食，乃至一摶。 雖不得畜養，但也不是一切視若無睹，讓牠自死活去了。故若飲食時，卻有畜牲在旁，還是當隨意給一點食物─乃至一摶食。 現有一些人已開始注重原始佛教，但還以教理為主。仍很少人在道風上用心，尤其對生動活潑的佛陀形象，更是疏忽得很。但願將來有機會講原始佛教時，乃以刻劃僧團的道風和佛陀的形象為主，以讓古月重新輝映於現代中。 |