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| 止觀與大手印 | ||||
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在前幾章中，已大致介紹了參禪的方法和次序；故我們且順此檢討一些和打坐修觀的法門。
首先談「止」的意義，眾所皆知：止者，乃止息一切妄念。我們打坐，首要的目的，便是止息一切妄念；使之由大而小，由粗而細，由有而無。然而在妄念中有一較細微的妄念，卻是很多人渾不自覺，更不必說去斷除它─此妄念者，即是「作意」。
所謂「作意」，即以「有所求」故，費心導引自我的身心至某境界中。其實「有念」，不見得就是妄念。譬如佛對眾生說法，對貪心重者說不淨觀，對瞋心重者說慈悲觀。這說法的過程，即使不謂之為「無念」，但也絕不是「妄念」。因為佛於「無功用心」中，早斷除一切分別作意。因此所謂「妄念」者，但為作意故─從第七識而起的我見分別。而眾生之一切念起，乃皆從作意生，故俗謂一切念為妄念。因此，止門更深切的要務，乃息止一切作意也。由是而言，一切從作意而修的法門，皆是不究竟的。 其次，論「觀」的對象。觀有「內觀」與「外觀」。一般人所謂的觀，皆是指將心安守在一個特定的對象上；比如數息、念佛、落日、明月等。若以「守一」的方法而修的一切觀門，我皆稱之為「外觀」也─即使所觀者，為由心識作意現起的內象亦然。若外觀者，乃偏「修定」而已！ 至於「內觀」者，即我再三所說：當妄念起時，一方面用剝捨、還滅的方法，來止息妄念；一方面更以追溯妄念的起處。於是妄心剝之復剝，滅之又滅，終能修成「無心」境界，而離一切作意分別。故唯內觀者，能兼修定慧。於是用此理則，我們更以檢討以下兩種觀念：  在此「心力集中」的說法中，雖未對「心力」作個明確的定義。但意下之中，其實已包含了相當的「自性見」：1.眾生的心，各自具有，離物別存；2.心者，乃本自具存當量的力用。這離物有心與本具其力，即是自性見者。從佛法的緣起理則來觀，離物即無有心；又一切的力用，乃是在緣起的互動中才展現出來的。 其次，「真心」既包納虛空，量周沙界；則云何謂為集中呢？當非如世俗所謂，將曾散走的眾人再集中於某處。因此，俗所謂：打坐將有助於心力的集中。乃是指打坐後，較具「統一協調」的功能─以較具「統一協調」的功能故，思惟能較敏銳，說法能更動聽，而辦事亦更效率。 然此「統一協調」的功能又從何而生？以緣起的知見言，萬物在緣起中，本具相關互動者，亦本具統一協調的功能。反倒是眾生以自我中心的造作思惟，才破壞此統一協調的。因此欲成全「統一協調」的功能，唯有從「無我」的修證著手。而禪坐，即使未能真證得無我境界，但至少能稍卻一切以自我為中心的妄念。故能增加其「統一協調」的功能。 因此，真禪坐者，絕不當有「集中」與「有力」的覺受。否則知見不正，難免落入「大我」與「神我」的窠臼中。 然以緣起的理則審之，既緣起則無常虛妄，唯如夢如幻而已，豈有客觀實存的本來面目可得？因此所謂「無明」者，即謂諸法本來虛妄，故不可得明；而非曰待覺悟後，則能明得諸法實相。 或問：若諸法實相本不可得，則禪宗云何能開悟？答曰：開悟，乃指「見性」而非「見相」；且所見者為「無常、無我，本自虛妄」之空性也，而非見得「常、樂、我、淨」之實性也。然眾生以一向執著世界為實有故，雖佛法再三言空，還將執著其有，故與覺道南轅北轍。故「無明」者，初謂諸法緣起本幻，實不可得。次謂若眾生從實有的觀點去求覺道，則是更深重的「無明」。 再問：佛教中不是有「法相宗」嗎？若諸法本妄，則云何安立法相？答言：法相者，非謂有「物自相」，而是觀其「緣起相」─即觀照萬事萬物於緣起間的交互關係，於緣起間的本末終始。這種講法，也可見之於當代的心理學中：所謂「我」者，乃於人際的互動中，才形成此我；而非謂其有一個「本我」或「自我」的存在。 此譬如於「旋火輪」中，我們雖見不到最初的那點火頭；但卻能見到由火點所旋成的軌跡。而軌跡者，相雖似有，本自虛妄。又如於棒球賽中，若打擊手必待看清楚投手所投出的球才肯揮棒，必難免於三振出局；但實際上打擊手卻只要抓準球所投出的軌跡即可揮棒。這也就說，法相不是明其物自相，而是明其緣起性，明其相對性。我們且更以學生的考試成積作例：譬如張三考個八十分，那成積是好，還是壞呢？其實單看一個人的分數，還不足以評斷好壞。因為若多數人皆考得九十分，則八十分便算壞；反之若眾皆只七十分，則八十分便算高竿。 以很多人都說：禪坐之後，頭腦能較清楚，觀照能較明了。於是對什麼才是真正的「清楚明了」，乃有深入商確的必要。若謂真有客觀的實相世界，以去清楚明了，則唯妄見而已！若謂能更明察諸法的本末去來相，則猶可些，但還不是最高明的！因為真正的「見」，是見性而非見相；而性既是空性，則何有「清楚與不清楚」「明了與不明了」的差別。若假名謂有「清楚明了」者，亦不過因「知妄即離」而不再受騙而已！ 其次，俗謂的「清楚明了」，乃從「比較」後才有的。故以三際未斷、能所未泯，既有過去、現在、未來的差別，也有能比較的我與被比較的境相，才能從比較而生「清楚與不清楚」之意識。反之，若一心安於當下，既無前後之際，亦絕心境之別，則云何起種種的分別、言說？因此，所謂「禪坐後，將更清楚明了」多只是從知見不正所妄生的自我暗示而已！絕非禪坐的真功夫，更與悟境了不相干！ 若必言：禪坐後，真有助於清楚明了者。乃是清楚其理，明了其性而已！而不能以自性見的妄執，謂有客觀實存的境界可讓其明了。因此真修禪者，絕不當有清楚明了的覺受。若從禪坐後，能對法相的紛紜變化觀照得更透徹明了，那也必是由「無功用心」中而產生統一協調的功能，與世俗者從我見與自性見的妄執而生的清楚明了絕不相同─既無心，誰來清楚？何所明了？ 此關於「心力集中」與「清楚明了」的說詞，乃普遍流行於現代的生活禪中，故我早謂「那皆是戀世禪」而已！然若眾口紛紜皆這麼說，則信徒中能不汩惑而身陷坎井中者，幾稀矣！於是這不只將成為禪坐晉昇的障礙，更且由於知見不正、心態不正而或引魔入身，不只自害又且害人。 以上已先澄清一些有關禪坐的觀念；其次，更得對某些實修的方法加以檢討和洗鍊。 或問：如生病時的上實下虛，是否可將氣導之於下？或禪坐時某部位的脈不通，是否宜將氣集中此不通的部位，以加速其通？答言：我已再三說過，氣脈於生病時、於不通處，自有它巧妙調節的功能，你勿自作聰明而庸人自擾。 其次，在密宗中有「專守心輪」的方便。這對初學者一樣會有對氣脈流行不利的負面影嚮；同時若守得太緊，還將引起胸口的悶痛。除非行者已能打通中脈、匯通心輪，才能免此病症；但若已能打通中脈並匯通心輪者，還須用此不甚高明的守竅法門嗎？ 其次，就方法而言。念佛當以心念為主，因修行主要是用心去修的─當然心念並不妨礙兼用口唸，但若只有口無心卻絕是不行的！在用心念中，又有內觀與外觀的差別：外觀，乃一心一意，專執佛名。而內觀者，在執持佛名的當下，又兼觀妄念的起處，或兼參「念佛者是誰？」。若外觀者，唯修定；而內觀者，兼修慧。 雖曰：心念並不妨礙兼用口唸，但我卻反對很多大德所倡導的「大聲唸佛」。唸佛何必大聲呢？難道愈大聲，才代表愈虔誠嗎？難道愈大聲，才愈能感應佛菩薩嗎？若把念佛當作類似小孩子叫媽媽般地，以為必愈出力，媽媽才愈心疼，豈不太幼稚了嗎？其實唸佛並非唸給佛聽的呀！念佛乃貴在返參佛性，既非唸得數多即是功夫，更非唸得大聲才有感應。 或曰：大聲唸佛乃能對治昏沈！答言：所謂對治昏沈者，只是假相爾。為我前已說過，若脈障不通將引起昏沈的現象。而脈障不通，唯繼續禪坐，以促其通。若用大聲唸佛的方便，而不覺中將氣導引至頭部，雖能消除昏沈的現象（甚至精神抖擻、口乾舌燥，半夜睡不著覺。）但對脈障的消除卻毫無幫助。因此我才謂之假相而已！ 又若以大聲唸佛而將氣導引至頭部，則因初學者頭脈未通，故於脈氣竄流之際，乃將現形成種種的幻覺。而此幻覺又因念佛心有所求故而自我暗示，遂兌現成種種感應道交的覺受。以既有感應道交，乃更增強他們對大聲唸佛的信心。其實揭穿了，跟誰感應呢？若只自己騙自己，那還是小事；倘因心態不正而引起鬼神纏身，豈不事態嚴重？ 所以從修定、調脈的觀點來檢討，我雖不反對念佛法門，但絕不贊成大聲唸佛。在密教中有所謂「金剛誦」，雖誦出聲音，但能減卻散氣的可能，並兼具調脈的功能。詳細我不很瞭解，但若有因緣，各位不妨去試試。 然此之攝心修定，乃是隨生活中的威儀而起觀照；並非於蒲團間禪坐時特用之也。因為一個人，即使是出家眾或專修者，乃不能全避免於生活中有一些瑣事而不能全力禪坐。故於生活中的緣事，乃用觀身受法以輔助為攝心之用。至於正禪坐時，則宜用更直接有效的方法。 而現代所流行的觀身受法，卻是於禪坐時用來修定的。於是乎，若以專注身體的某個部位（如丹田處）而觀其覺受，則不免有守竅之蔽。反之，若於禪坐時故作某些威儀動作而觀其受，則作意本身即非定也。在馬哈希所著《佛教四念處內觀禪修法》中，即謂：因現代人心較粗躁，故以動觀覺受為初入門功夫。事實上，不離身受的禪，只是最粗淺的入門方便，連定都談不上，更甭言慧。 因此，我還認為：若數息法還用得上功夫，大可不必見異思遷。反之，若彼之「觀身受法」用一段時間後，還宜提昇為參禪法門才是正軌。 或曰：默照不是坐在那兒而已，且當對周遭的境界「清楚明了」。難而你所謂的清楚明了，到底是見性？還是見相？如曰：乃對周遭的境相清楚明了。則前我固已說過：諸法緣起本幻，云何能清楚明了？故俗謂的「清楚明了」，乃是眾生於自性見下所自我暗示的假相而已！說白一點，那只是自己騙自己而已！以未開悟的人能明了什麼？ 然現代人卻好倡修「默照禪」，這只為「默照禪」似乎比較鬆緩而不具壓力。現代的社會已夠緊張繁忙了，如再用臨濟的參話頭緊迫盯人，豈不將把很多人逼瘋？當然能以「只管打坐」的方便法，而讓現代人舒緩一下緊張的情緒，本也非壞事！但若將之誇張為開悟證果的無上妙法，那就妄言不慚、三世佛冤已！又「清楚明了」也沒有一定的準則，似乎未睡著前，都還算是清楚明了！ 在前一陣子流行的「現代禪」，即是標榜用「只管打坐」的「默照禪」。聽說曾讓很多行者開悟證果，不知他們悟得什麼？或誤得什麼？我不是早說過嗎：一切的生活禪，皆只是「戀世情結」的障眼法而已！明明放不下世間的聲色、名利，卻仍裝出一派「假道學」，於是遂有默照的變相禪流通於世。 難而宏智正覺禪師之倡導默照禪錯了嗎？不！我認為「默」者，乃「無我」「無心」之意。而一切初修習者，當然是有我、有心。於是乎，云何讓行者能從有我、有心，而入於無我、無心呢？就默照的禪法而言，乃從「內觀」的準則去著手。故所謂的清楚明了，非對外境的清楚明了（若是對外境清楚明了，豈非又是攀緣的託詞！），而是對當下妄念起處的清楚明了。這內外之間，即成凡聖之隔！若內觀至「無分別智」現前時，即成開悟的「真如」境界。如欲說清楚明了，必待此時才真清楚明了；因為此時已圓滿成內外、心物的大統一！然而既無內外、心物、能所、前後的對待，又豈有「清楚明了」的分別相可得呢？ 所以我認定「默照禪」，是開悟後自流露出的境界，或是悟後更啟修的法門，而非初修習者下手之處。若初修習者，還當用「內觀」法門才是。否則便會像我常接觸到一些修默照禪者的狀況：初功夫還用得上，能對一切境界清楚明了，但久修後卻不能有更大的進步？我答曰：說什麼清楚明了，你只是在「黑山鬼窟」中作活計，你當知「清楚明了」本身即是個妄念，若已入定者有「清楚明了」的分別相嗎？你雖大妄念不生，卻也小妄念不除，故不能有更大的進步！這「清楚明了」的說詞，真是害盡天下蒼生啊！ 是以鬆緩雖易於入門，卻非進昇之道。到最後，默照只得被形容為「懶禪」而已！因此中國禪宗有「臨濟兒孫滿天下」的事實，而無「曹洞兒孫滿天下」的可能。（關於默照禪，我另有一篇〈鬆與緊〉可資參考。）又若對照以下「大手印」的修法，將更可顯現出默照禪的缺失！ 故有人乃謂：大手印即相當於禪宗的默照禪。然我們當知，大手印非初修習者即能用。以密教修行次序通用的「四灌頂」，必待第四灌頂時才能修大手印。而前三灌頂所修的氣脈明點，即是為先打通「身相的中脈」，以作為第四灌頂時修「心法中脈」的基礎。在我個人禪坐的經驗中，若於氣從中脈而上雖至頭頂，但還未外延時，啟修默照禪或大手印最容易相應；而默照或大手印之修習相應，即能延緩氣脈外延的時機，而保任於無功用心的真如境界中。 這也是我之所以認定：默照乃用為悟後啟修之緣由。是以若不經由前三灌頂的薰修，即修習大手印，則缺失也與初修習即修默照雷同。 在此末法時代，很多新的法術將不斷地被開發出來，且能迷惑住許多的眾生。但若對其方法稍檢視一下，便知絕逃不出「作意」與「外觀」的大原則；且以作意和外觀故，乃能呈現出許多前所未有的「覺受」。於是乎以此異乎尋常的覺受，便更增加門徒們對宗師的敬畏與信賴而席捲天下。因為欲真開悟，無乃遙遙無期；而覺受者，卻能招之即來。我們如對盧勝彥、清海或妙天的中國禪等稍有所知，便能一眼辨明他們在搞什麼把戲！說穿了，只是在六根門前的迷頭幻影作「捉迷藏」的遊戲爾。雖也能讓很多窮極無聊的人玩得「不亦樂乎」，但究竟非道也！當然有些樂此不疲的人，你也不能禁止他們去玩。但若真要學佛出世，還是勸他早點「回頭是岸」吧！ |