世間與菩提

雖這題目，我們可從很多角度來講。但對一個已和禪宗有較多接觸的行者而言，或將即聯想到六祖惠能大師，在《壇經》上所講的這偈頌，我且稱之為「菩提頌」─菩提在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如尋兔角。

我們知道，菩提就是覺悟的意思。以欲成就真正的覺悟，必然在世間中得。所以曰：「菩提在世間，不離世間覺。」故如遠離世間，而欲尋求覺悟；則必如「尋兔角」一般罔然。我們都知道，兔子是沒有角的；所以尋兔角，即謂根本找不到。所以這偈頌，即很明確地告訴我們：欲成就菩提，唯在這世間中求。

對於這偈頌，我且從三個層次來說明。這三層次，我們既可說是西洋哲學家黑格爾的「正、反、合」。也可套用中國禪所講的「老僧在參禪前，看山是山，看水是水；參禪中，看山不是山，看水不是水；參禪開悟後，又看山是山，看水是水。」來說明。

看山是山

首先我們來看第一層次的看山是山。以這乃正面肯定之謂，所以偈頌還是一樣「菩提在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如尋兔角。」其次，如進為第二層次的看山不是山。則偈頌乃變為「菩提異世間，必離世間覺；在世覓菩提，恰如尋兔角。」至於第三層次的看山還是山，看水還是水。則偈頌且成為「菩提在世間，何離世間覺；離世覓菩提，恰如尋兔角。」以上乃先用偈頌略示大綱，待其下才作更詳細的說明：

菩提在世間

現首先說明「菩提在世間」的道理：一．從現象而覺悟真理，我們常說「求真理」，但真理究竟在什麼地方呢？真理不當是因已有某位先知先覺，曾告訴你說：這是真理。因此你就相信『此是真理』─就像傳說中的摩西，既從西納山下來，便要大眾奉行神意而遵守十戒。這雖是神教的信仰方式，至於佛教則不然。以佛教乃必透過對世間種種現象的深入觀察、分析、歸納、綜合，才能覺悟到所謂的真理。所以佛法乃與傳統的神話大不一樣，因很多神話、傳奇，都未有現實作根據故；所以不只不堪驗證，甚至經不起深度的思惟。而佛法卻不只應如理思惟，且更當修行驗證。

故如一個文明越進展，則其諸般說法，必然跟佛法越來越相應。譬如西洋文明發展到今天：從牛頓的古典力學，到愛因斯坦的相對論─相對論便已更接近佛法。像心理學最初只論究意識，而到佛洛伊德後便有潛意識、集體意識的發現。這雖不及佛教唯識學的精深細緻，但已越來越接近了。同樣若從社會學、經濟學等去觀察，我們都將發覺有越來越傾向佛法的趨勢。所以從這點，我非常肯定：佛法在未來，必隨整個文明的進展，而更發揚光大。

其次，就個人而言，在佛法裡有所謂的「獨覺」，因看到花開、花落等種種現象，故能覺悟到真理。如退而求其次，一個人即使不能自覺，但若知識閱歷愈廣的話，也將越容易接受佛教。像一個人到了五、六十歲，七、八十歲後，他很多想法就自然漸傾向於佛教。所以我們雖沒必要去尋找那個人是真理的代言人，但由透過種種現象的觀察．分析，最後我能確認，誰講的較接近於事實、真象。

因此在《中觀論頌》裡有曰：不依世俗諦，不得第一義。所謂第一義，就是一般人所謂的真理。如果我們不先具備世間的學問、知識，就想直求真理，那是沒有用的。因為必從種種現象裡，去歸納再歸納，歸納到最後，才覺悟得那統攝一切、貫穿一切的大原則，而稱為第一義也。

反過來說，若很多人寧可閉著眼睛說瞎話，而不願去面對真正的現實，這才沒辦法接受佛法。因此即使其他的宗教還停留於權威和迷信，而佛教卻從非如此。因為佛教本更尊重對現象的觀察．分析．了解。釋迦牟尼佛不也說過：你們不要先入為主地相信我所說的話，而是要透過對現象的觀察、分析，再來肯定我講的有道理。

所以三法印的『諸行無常，諸法無我』，其實都是從現象裡觀察出的結論。如無常，我們每天看著太陽的運行，以看久了，就會得到一種軌跡「太陽從東邊而出，由西邊而落。」如果我們更仔細觀察，必將發覺：其實夏天的太陽，乃偏東北而出；冬天的太陽，卻偏東南而出。或者我們看人從出生、長大，到最後衰老、死亡。以所有的人都必經過這樣的歷程，故得於「有生必有死」的結論。這皆是從種種現象裡觀察，而確認得「諸行無常」的道理。

同樣，「諸法無我」的法印亦然。我們都知道，在生命的過程裡，其實充滿了各式各樣的變數。即使現代人已注意到「規劃人生」的需求，但即使細心規劃，我們能夠掌握的因緣，其實還是非常有限的。對於自己的身體，冷的時候我們不能叫它不冷；熱的時候不能叫它不熱；甚至心情不好的時候，也不可能叫它馬上變好。以生命都必與外界有互動的現象，所以從「對應變化，不能主宰」的生命本質中，我們乃更可體會到「諸法無我」之理。

現代的心裡學，也慢慢說到：其實「自我」，也只是從互動的過程中而呈現出來的狀態。所以最初的心裡學既以「自我為中心」而開展出來的理論架構，似乎全然不能接受無我的理論。可是到目前為止，他們的說法和無我之理，也只是半步之隔而已。所以愈對種種現象的觀察．了解，才愈能覺悟「什麼是真理？」故曰「菩提在世間」。這是第一點。

其次，有謂『煩惱即菩提』者，這雖不當說：煩惱就是菩提也！但我乃將之解釋為：即者，近也─從煩惱而接近於菩提。為什麼能從煩惱而接近菩提呢？以菩提就是覺悟的意思，而覺悟若從禪宗來修，則大疑大悟、小疑小悟，要有疑情才能開悟。那疑情從那裡來呢？疑情從對世間種種的煩惱、迷惑而來。故從煩惱迷惑而起疑情；因疑情而參禪覺悟也。

所以煩惱．迷惑之所在，即是疑情．道心之所以。在越煩惱、愈迷惑的地方，反而才能激起堅固的道心。所以佛經上有謂「富貴學道難」，如一生太平順了，反不容易起道心。同樣一個人若住山太久了，也可能會讓道心衰竭。同樣，所謂學佛「八難」裡有長壽天。如一個人往生到越高層次的天，則在享天福的當下，必根本不覺得世間還有什麼煩惱、迷惑。甚至禪定天，一念就是八萬四千大劫，怎麼可能起煩惱、迷惑和道心呢？所以長壽天雖就世間人來看，是求之不得的福報；但對修行而言，卻成為學佛、修道的大障礙。

如上所說，既長壽天是八難之一。則我將懷疑西方極樂世界也有同樣的隱憂，因為西方極樂世界日子過得太安逸了，反不容易激起道心。所以西方極樂世界即使說能「不退轉」，但就進步而言卻是非常地緩慢。故要在西方極樂世界修成正果，要比在娑婆世界慢得太多了。比如說，要修布施，卻沒有貧窮的人；想修忍辱，連讓你生氣的因緣都沒有。所以經典上才說，必淤泥中才生蓮花。必於煩惱的世間，才能激起疑情、道心和覺悟的因緣。反之，離開煩惱．迷惑的世間，即無覺悟可言。所以昇天．住山．往生極樂世界等不見得有助於修行。甚至有人說，剃度出家也不見得就是最好的選擇。因為出家後的環境太單純了，反激不起奮發振作的道心。

菩提異世間

但如果我們把話，只講到這裡，反會產生一種蠻大的誤導：既「菩提在世間」，那我們就安心在世間好了，而不必學佛，更不必專精修行。故遺世獨立的修行反將淪為異類、極端。今天很多人之所以口口聲聲「生活禪」，即緣此誤導而有的渲染．偏差。

因此我今天欲強調的，反是「菩提異世間，必離世間覺；在世覓菩提，恰如尋兔角。」菩提何以不在世間呢？我們前面雖講到觀察世間，然眾生即使從早看到晚，從春看到冬，從生看到死，竟有幾個已覺悟真理呢？雖經典上有「獨覺」這名稱，可是歷史上曾無師自悟者，卻只有釋迦牟尼佛而已！而其他上億的眾生呢？有的不只不能自悟，甚至連為之開示佛法都不能信受。所以不光是觀察世間，就能覺悟真理的。

同樣如說：從迷惑而起疑情．道心，因疑情．道心而參禪．開悟。那曾由迷惑而覺悟者，又有幾人呢？我相信迷惑，不當只少數人的專利而已；很多人一樣有迷惑呀！但何以雖迷惑，而不能覺悟呢？所以如只謂「菩提在世間」，則已覺悟的眾生必然很多。因為我們從來都在世間地呀！但事實上卻是，不只覺悟的眾生非常地少。並且欲求覺悟，也不是劍及履及，心想事成的；而是得經過一番剋苦嚴謹的修行，始有覺悟的可能。何以故？

因為眾生從無始以來，即帶有很深厚的邪見跟業障，所以我們一向在纏中，就像蜘蛛網一樣牽牽掛掛，攪繞不清。我們不是那隻蜘蛛，而是被蜘蛛網網住的那些可憐蟲。故雖觀察世間而見不到實相，雖滿懷疑惑而不可能開悟。

這種情況：就像眼眚未除，何以見實相？或者說既戴著一個有色的眼鏡，則即使再怎麼認真觀察世間，然所看到的卻仍只是變態的世界。以眾生從來就帶有邪見─這邪見，既可說是「常樂我淨」四種顛倒；亦可說是「我見、自性見」。於是為邪見纏綿故，即使窮一生的努力想要瞭解諸法實相，卻還鑽不出無明的梵網外。

我們不要以為：只有學佛人，才有道心。那些科學家整天忙著作實驗，不也為瞭解世間實相嗎？然因種種的執著、邪見在。像古鏡上沾滿了塵埃，故根本沒辦法照耀出光明來。前眼病未除，是引喻眾生有邪見；此古鏡未磨，是影射我們有業障。故若邪見深厚．業障纏綿。則雖有迷惑，而不可能開悟；雖觀察世間，而見不到實相。

所以我們首要聽聞佛法─聽聞，不是就直相信佛所說的絕對是真理。但我們能調整角度─從佛所指示的方向，去觀察世間。而待觀察之後，才確定佛所說的，乃更與實相相應。所以須從聞法裡，去破除邪見，這是第一點。比如先把那有色的眼鏡拿下來，再去觀察世間，才可能看到真實的面目。

既聞法後，更要精進修行，才能消除業障。佛法不是說一說，聽一聽，就能功德圓滿的。很多人即使已多少瞭解佛法的道理，可是為什麼生活中，還不能受用呢？但為業障未消除故。而欲消除業障，唯有透過精進、專心的修行，才能完了。

所以何謂「菩提異世間，必離世間覺」？佛法可不是時時處處，皆可聽聞到的。經典上說「有佛法的時代，如曇花一現爾！」目前即使還有佛法在流行，但於外道猖狂．群魔亂舞的情況下，要聽到正法，卻也不是那麼容易的呀！甚至說要精進修行以消除業障，那就更不在世間了。因為世間會產生很多的干擾、魔難。

因此前面雖說，住山或不容易起道心。但若真起道心，欲精進修行時，還以住山為宜。因為山上比較沒有外緣的干擾，且魔難較不起現行。同理欲精進修行，還以剃度出家的因緣，比較殊勝。

所以即使得由「菩提在世間」而起道心，但起道心後欲精進修行，卻得「出世間」才行。而今天卻有某些人士大事提倡「菩薩道」，講佛法就在世間中，就在生活中。我認為這是個蠻嚴重的偏差。因為「菩提在世間」，還只是第一個層次。而欲真鑽進佛法裡，還得經過「看山不是山，看水不是水」的苦修階段，才有辦法真在佛法中得到受用。否則只蜻蜓點水似地偶而聽聽經．打打坐，必得不到真正的受用。所以如只輕忽地說：禪在生活中或動中修。都將只自誤誤人而已！

所以雖我們目標，可訂的很遠「真俗無礙，理事圓融」。可是下手的話，還得從很嚴謹，甚至很刻板的方式去著手。就像不管是劍道或太極拳等。初開始都得從很刻板的架式裡去慢慢雕琢，而練到最後，才能無招勝有招。從出格而圓滿。

菩提在世間

最後無明邪見既消，業障習氣亦除，則他所感受到的身心世界，其實還就是世界的本來面目。因為佛法，本就是在世間裡所覺悟的真理。因此問題的癥結不是：佛法在不在世間？而是眾生的無明業障，卻與佛法、與世間實相不相應。所以學佛修行，如真成就了，也不過仍歸回世間去。在禪宗的「十牛圖」裡，最後曰：入廛垂手，就是再回到世間的實相裡。而世間的實相，即是無常無我．寂靜涅槃，甚至真空妙有．理事無礙等。

小結

最後，我作個總結：中國佛教到目前為止，都偏尚於大乘的圓融；可是圓融不只當說出來，尤其當體證到。然如未經嚴謹剋苦的修行過程，再富麗、堂皇、圓融的大乘佛理，都將派不上用場。我們豈不見到有些人，佛法確實講得很好；可是你詳細觀察他的身心狀況，卻非如期待中那麼平順、吉祥、安樂，為什麼呢？未經嚴謹的修行，就想無招勝有招，根本不可得。

我們聽有些鋼琴演奏家，竟演奏得那麼好；然在驚奇讚歎之餘，你可知道，那是每天八小時，經幾年苦練才有的成果。如我們只羡慕那富麗堂皇的後果，而不肯安心於日以繼夜的苦練；則只有眼高手低的份。

在大乘佛法裡常有一種很大的偏差：那就是祂只昭示我們，彼非常富麗堂皇的成果，卻不鼓勵作嚴謹剋苦的修行。常謂：凡夫重果，菩薩重因。而大乘佛法卻也有重果不重因的偏差。所以大乘法學到最後，都只能在夢中大造空中樓閣─佛在虛空裡放光動地。可是夢迴之後，卻還只能於地上邯鄲學步而已。

所以被圓頓法門誤導的人，可能比因祂而成就者還多！因為圓頓本是從漸修裡去成就的，而非守株待兔地等頓悟而已。但若頓悟講得太誇張了，反讓人不願意埋首於漸修的過程中。

到最後這些「圓頓法門」，卻變成戀世跟懈怠的託辭。人家勸你好好打坐，你說不用哩！我在動中修即可。在動中修，你真修出什麼成果嗎？也沒有啊！所以「菩提在世間，不離世間覺」竟淪為自誤誤人的邪見而已。

放眼目前的台灣佛教，講的豈不都是圓頓法門。圓頓法門如真這麼容易上道的話，則釋迦牟尼佛也不用經六年的雪山苦行，才能成道。我們都自以為比祂有善根，祂還得迂迴一番，而我們直了無上道。然若不經第二階段的「看山不是山，看水不是水」，便能直成就最後的「看山還是山，看水還是水」嗎？很多人根本還不能分辨：初階的「看山是山，看水是水」與末後的「看山還是山，看水還是水」，竟有何差別？便以為已和那些大悟徹底者一樣「饑來吃飯，睏來眠」便可，其實還早得很呢。所以我今天倒要強調「菩提異世間，必離世間覺；在世覓菩提，恰如尋兔角」的修行過程，對我們這個時代的眾生，才有真對治的功效。